前面，我解读了孔子“德政”的四项内容：爱民、富民、取信于民、吏治。现在，我为您解读第五项内容：教育。
三十四）子曰：“民可使由之，不可使知之。”(8.9
孔子说：“你只可以引导老百姓，让他们明白你这样做的原因，自愿地配合你的工作；不可以只是发布命令，强迫老百姓去执行。”
这一条，我认为，是政府施政的基本要求。
政府要搞“计划生育”，一对夫妻一个孩。为什么要这样做呢？政府要和老百姓讲清楚，让老百姓知道计划生育“利国利民”的好处，老百姓自然就愿意执行啦！
政府的物价部门，要提高食用油的价格，就召集老百姓的代表，开个“听证会”，让大家发表意见，供政府参考。政府也把提价的理由讲清楚。让老百姓心里都明白，自然愿意配合政府的工作。
我们国家的“民主进程”，正在进行之中，“政务公开”，也要逐步地形成制度。政府的每一项措施，都应当让老百姓知道原因。
这就是孔子的“民可使由之，不可使知之。”
所以，孔子的这段话，包含了“民主”的思想。
在封建时代的中国，是不允许这种思想存在的，所以，孔子的这段话，被历代的儒生们曲解。
宋代的“大儒”朱熹“解读”说：“民可使之由于理之当然，而不能使之其所以然也。”
朱熹这话的意思是：让老百姓知道怎样去做，就可以了，原因嘛，没必要让老百姓知道。
这就是封建社会的“愚民政策”。
和封建的“愚民政策”不同，孔子认为：“群众是通情达理的”，是可以教育好的。孔子认为，治理社会，要用“教育”的方法，不能只用“惩治”的方法。
三十五）子曰:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(2.3)
孔子说：“用政策和法令来引导老百姓，对不遵纪守法的人，用刑法来惩治他，让他守法。这样做，老百姓虽然也能免除牢狱之灾，但是，他们没有羞耻之心；用道德来引导老百姓，对不讲道德的人，用礼法来约束他。这样做，老百姓就会有羞耻之心，自觉地约束自己。”
孔子不否认“政策”和“法令”的作用。所以，孔子说：“把政府的政策和法令，向老百姓讲清楚了，让老百姓知道，怎样做是合法的？怎样做，是犯法的？对“知法犯法”的歹徒，就惩治他。老百姓知道做什么事情犯法，就不去做了。这样，虽然老百姓可以不犯法，免去了受法律惩罚的灾祸，但是，解决不来根本问题。”
那么，什么是孔子认为的根本问题呢？
孔子认为，根本问题，是人的“羞耻之心”。
什么是“羞耻之心”呢？
就是我们现在说的，一个人的“荣辱观”。一个人知道做什么事是光荣的？做什么事是可耻的？
一个社会，也有一个社会的荣辱观，就是社会的“主流思想”，认为做什么事情是光荣的？做什么事情是耻辱的？
比如：一个人，没有正确的荣辱观，认为，偷别人的东西，不是什么可耻的事情。看见小偷们花天酒地地快乐，还很羡慕。
但是，他知道，偷东西是要受到法律的惩罚的，所以，不敢去偷。虽然暂时避免了牢狱之灾，到了经不住诱惑的时候，就会变成为小偷啦！
又比如：现在的中国社会，经济发展了，出现了富裕的阶层。很多所谓“成功人士”成了“百万富翁”。温饱思淫欲，很多人“包二奶”。
受这种社会风气的影响，社会上很多人都认为，“包二奶”是件很有面子的事情。一个成功的男人，没有几个“二奶”，反而让人觉得不自然啦！
个人的荣辱观，社会的荣辱观，都发生了偏差，大家不知道什么是可耻的事情了，这样，社会怎么能治理好呢？国家怎么能治理好呢？
所以，政府提出了“八荣八辱”的倡议。提出了八件光荣的事情，八件耻辱的事情，让老百姓知道，什么是光荣？什么是耻辱？
用孔子的话说，就是：“用道德来引导老百姓，对不讲道德的人，就用礼法来约束他。这样做，老百姓就会有羞耻之心，自觉地约束自己。”
孔子主张“德治”，德治的首要任务，就要用道德来引导老百姓，让老百姓有正确的荣辱观，自己约束自己。
这就是教育的作用。
三十六）季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
鲁国的贵族季康子，问孔子，说：“我想让老百姓尊敬我，忠于我，还要让他们‘爱劳动’，我应当怎么做呢？”孔子回答：“在你接待老百姓的时候，保持自己庄严的风度，老百姓就会尊敬你；你对老年人孝敬，对青年人慈爱，老百姓就会忠于你。你应当表彰优秀的人物，让老百姓向他们学习。要是有个别的人，还教育不好，就要个别地做思想工作了。”
这样才能“教育”好老百姓呢？
孔子提出了一套“教育方法”。
第一、官员们首先要自己“没有毛病”。
接见老百姓的时候，要装出一副正人君子的模样来，自己如果有什么“偷鸡摸狗”的小毛病，也不能让老百姓知道，这样，老百姓才能尊敬你。老百姓尊敬你了，你才能装模做样地去“教育”老百姓，是不是呢？
第二、官员们自己要成为榜样。
孔子说：你要对老年人孝敬，对青年人慈爱。老百姓看到你这个当官的人，都做得这么好，当然也会向你学习啦！也会服从你的教育啦！
一个当官的人，如果做到了这两条，老百姓就会尊敬你。你才能去教育老百姓。
怎样教育呢？
这就是第三条了。
孔子说：“你应当表彰优秀的人物，让老百姓向他们学习。要是有个别的人，还教育不好，就要对他做思想工作了。”
我国的“计划经济时期”，当时的政府，基本上就是采取了孔子的这个教育方法。
政府不断地表彰“英雄模范人物”，号召大家向英雄、模范学习。
比较著名的英雄、模范人物，有：黄继光、秋少云、向秀丽、雷锋、王杰、焦裕禄、欧阳海……等等。
这就是孔子说的――“举善而教”。
“榜样的力量是无穷的”，中国的老百姓也都是“听话”的。孔子的这个“教育方法”，可以说，收到了巨大的成效。“计划经济时期”，全国各地，出现了无数“英雄模范”人物，他们为“社会主义建设”做出了很大的贡献，自己也享受很高的荣誉。
对于那些“教育”不好的“落后分子”，就要采取个别的措施了。称为“做思想工作”。
官员会指派人员，找个别的“落后分子”谈话，让他们改正“错误”。
闹到这个地步，“落后分子”，不改，也不行了。
这就是孔子说的――“劝”。
但是，俗话说：“风水轮流转”。
现在我们的社会，已经进入“社会主义的市场经济”时期。现在的“英雄模范”，都成了 “腰缠万贯”的“成功人士”。
当年的那些“英雄模范”，可以把自己保存的奖章和奖状，送到“收藏市场”换几个钱，花花啦！
孔老师的那套教育方法，已经不时兴啦！
当代的中国社会，正在进入一个新的发展时期，孔子的教育“机制”，也就退出了历史的舞台。中国社会，也将建立新的社会“机制”。
可以说，这是时代的进步！
三十七）颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂。服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人；郑声淫，佞人殆。”(15.11)
孔子的学生颜回，问孔子，怎样治理好国家。孔子回答：“执行夏朝的历法，乘坐商朝的车辆，戴周朝的帽子。音乐，要用黄帝制定的韶舞。郑国的音乐，要禁止，奸猾的小人，要离他远远的。为什么呢？因为，郑国的音乐，太黄了，奸猾的小人，太危险了。”
按今天的眼光看来，孔子的学生颜回，纯粹是个“书呆子”。颜回家境贫寒，住在贫穷的“陋巷”里，喝着白开水。一生只干了一件事，就是刻苦地跟着孔老二学习。也许是用脑过度，也许是营养不良，年纪轻轻地就死了。
这样的人，怎么看也不像有才能的人。
但是，孔老师夸奖他，后世的儒生自然也就吹捧他，说他有经天纬地之才，可以“平天下”啦！
颜回问孔子，怎样治理国家。
――按后世儒生的解读，颜回问得不是治理国家。问得是，怎样“平天下”？但是，为了表示谦虚，就说问治理国家，不说是问“平天下”啦！只有颜回这样的大才，才敢问这样的大问题呀！
所以，孔子的回答，就不是解释如何治理一个诸侯国了，回答的是：如何“平天下”？
那么，怎样“平天下”呢？
孔子说：“历法，要用夏朝的，车辆，要用商朝的，音乐，要用黄帝的。”
总之，要“古为今用”，今天的东西，只要是好的，当然也要用。周朝的帽子，是最好的，所以，孔子说：“帽子，要戴周朝的。”
但是，很黄的郑国音乐，不能用，很狡猾的小人，也不能用。
孔子是主张采用古代的好东西的。
德政，就是周朝初期的好东西。可惜到了孔子的时代，大家已经不用了。孔子大力主张德政，在当时可是个费力不讨好的事情。
三十八）子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？” 子曰：“必也正名乎！” 子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？” 子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”(13.3)
路问孔子，说：“如果卫国的国君，让老师主持卫国的政务，那么老师先办什么事呢？”孔子回答：“我一定要把名分理顺了。”子路说：“还有你这样的呀！老师，您太迂腐啦！用得着理顺名分吗？”孔子回答：“你太粗野了呀！仲由！一个正人君子，对于自己不懂的事情，就不会乱说。我告诉你吧！名分不正确，道理就讲不通；道理讲不通，事情就办不成；事情办不成，礼法和教育就完善不起来；礼法和教育不完善，对老百姓的惩罚，就会不正确；惩罚不正确，老百姓就不知道做什么犯法？做什么不犯法？不知道自己该怎么做了。所以，正人君子办事，先要名分正确，然后才能讲通道理，道理讲通了，办事也就顺利了。正人君子说话，不能有摸棱两可的地方呀！”
鲁哀公十年，孔子离开楚国，来到卫国。
卫国的国君卫出公，有意让孔子治理国家。孔子的学生子路，当时也在卫国，是卫国的贵族孔悝的家臣。
路问孔子：“如果国君让你治理国家，您先办什么事情呢？”
孔子回答：“我先正名。”
孔子治理国家，不是用“德政”吗？为什么孔子说，要先正名呢？
还要从卫灵公说起：
卫灵公有两个儿子，大儿子蒯聩，已经立为“世子”。二儿子郢。
灵公的夫人南子，据说是一个“淫乱”的人。世子蒯聩看不惯她的行为，对她的意见很大。矛盾逐渐积累，达到了想杀南子的程度。结果阴谋败露，南子向灵公告状，蒯聩逃到外国去了。
后来，灵公死了，南子要立郢为国君。郢还算是个有头脑的人，知道哥哥不在，哥哥的儿子辙应当立为国君，所以，不愿意当国君。南子没有办法，只好立辙为国君，这就是卫出公。
孔子来到卫国的时候，正是卫出公当政的时候。
当时，卫出公的父亲蒯聩逃亡国外，正准备回国来夺回政权。按周朝的继承制度，父亲蒯聩应该当国君的，儿子当了国君，不让老子回国，是不符合周朝的礼法的。
这就是“名不正，言不顺”，卫国的政治局势，就不稳定了，社会也动荡了。
在这个时候，卫出公想让孔子帮他稳定政治局势。
孔子说：“让我来治理卫国，我首先要正名。”
孔子怎样“正名”呢？
无非是两个办法：
一个是：把老爹蒯聩请回来，让老爹当国君。
一个是：向“周王室”请示，让“周王室”给辙一个正式的封号，他也就可以名正言顺地当国君了。
当时，子路当了卫国贵族孔悝的家臣，是为出公效力的。所以，他站在出公的立场上，对孔子表示了不满意。
路说：“您老先生，也太迂腐了。都到这个时候了，你不想办法为出公效力，还说什么正名，想把国君的位子，让给蒯聩吗？”
孔子批评了子路的错误，讲出了一套“正名”的大道理。
孔子说：
“名分不正确，道理就讲不通；道理讲不通，事情就办不成；事情办不成，礼法和教育就完善不起来；礼法和教育不完善，对老百姓的惩罚，就会不正确；惩罚不正确，老百姓就不知道做什么犯法？做什么不犯法？不知道自己该怎么做了。
“所以，正人君子办事，先要名分正确，然后才能讲通道理，道理讲通了，办事也就顺利了。”
怎样来理解孔子的这段话呢？
有下面两个要点：
第一、稳定的社会，都是建立在维护社会制度的基础上的。
作为管理国家和社会的官员，一定要遵守社会制度，自己的一切行为，都要符合自己的身份。这就叫“名分”。
如果，官员们不遵守社会制度，官员的行为不符合自己的身份，这就叫“名不正”。
“名不正”，是社会的最大“不安定因素”，所以，要治理好一个国家，一个社会，首先就要“正名”。
卫出公辙，破坏了周朝的诸侯国国君的继承制度，自己当了卫国的国君。他的这个行为，不符合自己的身份，是“名不正”。
当时，一定有很多贵族反对这种行为，他的父亲蒯聩，也不甘心失去国君的地位，时刻想着回国“夺权”。这就使得卫国的政治形势不稳，社会动荡。
在这个时候，孔子提出，治理好卫国的当务之急，是“正名”。只有正了名，维护了周朝的国君继承制度，才能消除社会的不安定因素，国家才能治理好。
孔子时代的“封建宗法社会”，需要“正名”，需要维护它的一套社会制度。我们的现代社会，是不是也需要“正名”？也需要维护现代社会的一套制度呢？
当然啦！当然需要啦！
我们现代社会，是“民主法制”的社会。封建的世袭制度，已经废除了。
在现代的民主法制社会里，要想当个“总统”，取得治理国家的权利，就必须通过“选举”，老百姓选了你，你才能当总统，你才能有治理国家的权利。这就是“名分”。
如果，一个人，没有经过选举，采用别的手段，当上了“总统”，就是“名不正”啦！
这样的事情，在当今的世界上，是经常发生的，我们称之为“军事政变”。
一个国家的军人，串通起来，把国家的总统杀掉，或者“控制”起来，或者赶跑，军人自己当起来“总统”。
这样的行为，不符合军人的身份，国家的政治形势，也会出现动荡！
怎么解决这个问题呢？
只有“正名”！
一个方法是：让老百姓选出一个新总统。政变的军人，把治理国家的权利，交还给这个新总统。这称为“还政与民”。
第二个方法是：让老百姓选军人自己当总统，军人就可以“名正言顺”地治理国家啦！
当今的世界，这样的政治游戏，经常在上演。
所以，我们的孔老师，实在是高明，讲出了一个万古不变的道理――“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。”
当“国君”、“总统”，是这样，干别的事情，也是这样！
第二、“德治”和“法治”的关系。
孔子说：“礼法和教育不完善，对老百姓的惩罚，就会不正确；惩罚不正确，老百姓就不知道做什么犯法？做什么不犯法？不知道自己该怎么做了。”
怎样理解孔老师的这段话呢？
“礼法和教育”――礼乐――是属于“德治”的范围。
作为一个官员，首先应当教育老百姓，让老百姓成为一个“有思想，有道德”的人，知道什么事情应当做，是光荣的；什么事情不应当做，是可耻的。让老百姓自觉的遵纪守法。
这就是孔子的德治思想。
孔子认为，光有德治，还是不够的。对犯法的老百姓，也是要惩罚的。
但是，法治必须建立在德治的基础上。官员们首先要实行“德治”，对老百姓进行教育，向老百姓讲明白，什么事情可以做？什么事情不可以做？讲清楚了，个别的人，还不听话，干犯法的事情。那么，对不起了，我就要惩罚你啦！
这就是“法治”
孔子认为：没有“德治”，不先教育老百姓，不先和老百姓讲清楚，上来就是“法治”，就惩罚老百姓，老百姓受到了惩罚，还不知道自己错在那里。也不知道自己应当怎样去做。
孔子认为：这样的惩罚，是不正确的。
所以，孔子说：“惩罚不正确，老百姓就不知道做什么犯法？做什么不犯法？不知道自己该怎么做了。”
所以，德治和法治的关系是：先对你实行德治，教育你，你要是不听，就对你实行法治，惩罚你――让你吃不了，兜着走。
《论语》是儒家中曾子一派，注重“道德教育”的儒生们流传下来的，所以，对孔子的“德治思想”，记载的多一些。对孔子的“法治思想”，就记载的比较少了。
这样，就给人留下了这样一个印象：好像孔子是一个专讲“仁义道德”的道德家。
这是对孔子的一个很大误解。
三十九）孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”(19.19)
鲁国的贵族孟氏，让曾子的学生阳肤当法官。阳肤去请教曾子。曾子说：“当官的贵族们，不实行德政，老百姓失去道德的制约，已经很久了。你如果查明白他们犯法的实情，应当同情和怜悯他们，不要高兴。”
在中国封建社会里，如果官员用“德政”治理国家，让老百姓有饭吃，有钱花，又知道什么事情是应该做的？什么事情不应当做？那么，老百姓也都会遵纪守法，安居乐业了。还会有人犯法吗？
但是，很多时候，官员们都是徇私舞弊，中饱私囊的。对老百姓横征暴敛。
这就不是“德政”了，是“苛政”了。
孟子说：“苛政猛如虎！”老百姓还受得了吗？于是就免不了要犯法啦！
所以，在封建社会的中国，老百姓犯法，都是让当官的人逼的。俗话说：“官逼民反”。
但是，“法律是无情的。”孔子时代的老百姓，犯了贵族们制定的法律，该治罪，还是要治罪的，哪怕错误不在老百姓身上。
鲁国的贵族，聘任了曾子的学生阳肤为法官，就是让他去治那些犯了法的老百姓的罪。他临走之前，去请教老师曾子。曾子就说了上面那番话。
曾子的话，说明了两个问题：
第一、“曾子学派”，也是讲“法治”的。
一般认为：孔子去世以后，他的学生们分成了八个学术派别。“曾子学派”，传承了孔子的“仁义道德”方面的伦理观念。
我们从曾子的这段话中，可以推测出，曾子当时恐怕不只是传授孔子的伦理观念，也传授孔子的政治理论，“德治”和“法治”的理论，恐怕也是曾子教学的内容。要不然，曾子的学生怎么有能力当法官呢？
第二、“爱民”是儒家的“德政”的主导思想。
曾子是同意对犯法的老百姓，进行惩罚的。但是，对犯法的老百姓进行惩罚的同时，也对他们充满了同情之心。
所以，曾子对他的学生说：“你把案子查清了，把犯法的老百姓惩罚了，你也不要高兴。你要同情他们。”
孔子的德政，就解读到这里了。
让我为各位，做一个小小的总结：
一）孔子认为，治理国家，治理社会，应当用“道德”来治理，这就是德政。实行德政，大家就会拥护你，围绕在你的周围。
二）德政的根本思想，是爱民，作为一个政府的官员，要爱老百姓。
三）德政的根本措施，是富民，要让老百姓富裕起来，有饭吃，有钱花。
四）要治理好国家，治理好社会，必须有老百姓的配合。要使老百姓配合政府的工作，官员们就必须取得老百姓的信任。
所以，德政的必要条件是：“取信与民”。
官员们应当和老百姓“患难与共”，危急的时刻，不能抛弃老百姓不管。这样，才能得到老百姓的信任。
五）负有领导责任的高级官员，应当搞好“吏治”，把品德高尚的人，提拔到官员的岗位上来，这样，老百姓才能信服。
六）德政，就是用说服教育的方法，提高老百姓的道德品质，让老百姓自觉地遵守法律、制度，维护社会秩序。每个人的行为，都要符合法律、制度，不超过自己的“名分”。否则，就要“正名”啦！
孔子的德政，就是以上六个要点。
此外，孔子也不反对“法制”，对犯法的人，也是要惩罚的。但是，必须在“德治”之后，先教育，后惩罚，教育不好了，再惩罚。
题外的话：
孔子的德政思想，不完全符合封建统治的需要，所以，宋朝的朱熹，对“德政”进行了故意地曲解。
“为政以德”四个字，被解读为：“德之为言得也，得于心而不失也。”
这样解读的意思是：“治理国家，治理社会的方法，是从自己的心里得到的。要把从自己心里得到的方法，把握住，不要失掉了。”
这样的解读，有“宋明理学”的味道，肯定不是孔子的原意。但是，对后世的影响很大。
所以，北京故宫皇帝办公的地方，叫“养心殿”――皇帝把自己的心养好了，治理国家的方法，就有了。58xs8.com