三十二）子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。” 子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食；自古皆有死，民无信不立。”(12.7)
孔子的学生子贡，问孔子，如何管理好老百姓。孔子回答：“要管理好老百姓，必须具备三个条件：第一，让老百姓有饭吃，吃得饱；第二，有充足的武装力量，谁要是捣乱，就镇压他；第三条，就是老百姓信任你呀！”子贡问：“如果在迫不得己的情况下，，要少做到一条，那么，去掉那一条呢？”孔子回答：“可以把武装力量这条，去掉。”子贡又问：“在迫不得己的情况下，剩下的这两条，可以先去掉那一条呢？”孔子回答：“可以去掉食物。自古以来，人没有不死的，死算得了什么呢？老百姓要是对你失去了信任，你就无法在社会上立身了。”
孔子的学生子贡问孔子：一个当官的人，怎样才能把老百姓管理好了，让他们安居乐业呢？
孔子说：第一条，要执行“富民政策”，别在农忙的时候“抓壮丁”，让老百姓安心种庄稼。年成不要的时候，减免税收。让老百姓都富裕起来，有饭吃，有钱花。老百姓有饭吃，有钱花了，国君和贵族们也就有饭吃，有钱花了。这就是，“以民为本”，是最最重要的。
贡听了连连点头：不错，不错！第二条是什么呢？
孔子说：第二条，你要有武装力量。
社会上难免有不法分子，和别有用心的人，他们难免会蒙蔽一些不明真相的老百姓闹事。或企图武力反对政府，或企图搞分裂国家，你没有武装去对付他们，能行吗？
贡说：当然不行啦！要是没有武装力量，坏人闹起事来，发动进攻，我就被赶跑了，消灭了，我这个官也当不成了。
孔子说：要想当好官，必须老百姓拥护你。老百姓怎样才能拥护你呢？你必须得到老百姓的信任。
所以，管理好老百姓的第三个条件，就是老百姓信任你呀！
贡听了老师的教导，仔细地进行了一番思考。
贡想：我所处的这个时代，是动荡不安的，列国争霸，战争不断，“国际局势”瞬息万变。在这样的时代，当个官，怎么能保证做到这三条呢？
要是敌国打进来了，我们都被包围了，在包围圈里，我还能保证大家都有饭吃吗？或者，遇到了天灾人祸，庄稼颗粒无收，老百姓都饿肚子，我还能做到让他们信任我吗？
贡想过之后，就问孔子：如果遇到了特殊的情况，我做不到三条，那么，我应当放弃那一条呢？
孔子回答：“你可以放弃武装。”
贡又问：还剩下两条。如果遇到了特殊的情况，我必须再放弃一条，我应当放弃那条呢？
孔子回答：“去食；自古皆有死，民无信不立。”
怎样理解孔老师的这句话呢？
我想，很多的人，可能都理解错了。
一般的理解是：让老百姓吃饱饭，让老百姓信任我。我无法同时做到这两条，我只要放弃一条，让老百姓别吃饭了，光信任我。
孔子是这个意思吗？
我可以肯定地说：“不是！”
这种让老百姓别吃饭，自己可以吃饭的做法，完全不符合儒家的仁爱精神。
人不吃饭，是要死的。所以，如果遇到了“没有饭吃”的特殊情况，其实就是面临生与死的选择。
一个官员，在面临生死选择的时候，应当选择“生”，还是选择“死”？
孔子说：“应当选择死！”
“去食”的意思――人没有饭吃，还能活吗？
所以，孔子这样对子贡说：“子贡呀！如果遇到了这么危机的情况，你就和老百姓一起去死吧！死有什么可怕的呢？自古以来，谁能不死呢？你如果辜负了老百姓的信任，抛弃老百姓不管，自己逃命，你还怎么在社会上立身呀？”
在儒家看来，官员和老百姓的关系，应当是相互信任的关系。这种关系，在危急存亡的时刻，更显得重要。
官员们在这个时候，不能抛弃老百姓不管，自己逃命。要和老百姓一起共渡难关，甚至牺牲自己的生命。
儒家的经典《曲礼》中说：“士死众。”就是这个意思。
在中国的历史上，在面临外族的侵略的时候，很多官员，都选择了，和老百姓共同守卫城市，在战败城破的时候，以身殉国。
这就是儒家精神的表现。
当然，这种精神，也不是中国的儒家所独有的，是世界上一切民族公认的“职业道德”。
泰坦尼克号沉没的时候，船长不抛弃旅客，选择了和船一起沉没，也是这种精神的表现。
那些在危急时刻，抛弃自己学生的老师，抛弃自己部下的军官，只顾自己逃命的人，总是要受到人们的谴责的。
三十三）哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”(2.19)
鲁国的国君鲁哀公，问孔子，说：“我怎样做，才能使老百姓信服我呢？”孔子回答：“提拔正直的人，让他们管理邪门歪道的人，老百姓就信服你。如果，你提拔了邪门歪道的人，让他们来管理正直的人，那么，老百姓就不信服你。”
一个当国君的人，当然愿意在老百姓中间，有个好名声，让老百姓都信服自己，说：“我们的国君真开明，又有治理国家的本事。”
是不是呢？
所以，鲁国的国君鲁哀公，就去请教孔子：“我怎样才能让老百姓，信服我呢？”
删节《论语》的人，这一次没有把鲁哀公的问题删除，来个简单的“哀公问政”。
为什么呢？
因为哀公是“国君”，在当时是个“尊贵”的人物。为了表示尊敬，把哀公的提问保留了，我们今天也就知道孔子回答的是什么问题了，不用瞎猜啦！
此外，孔子的回答，也用了“孔子对曰”，四个字，不是简单的“孔子曰”，这也是表示对哀公的尊敬。
这样“尊贵”的一个人，是掌握着一个国家的政治权利的，是有权决定官吏的任用的。
所以，孔子回答：“你要想老百姓信服你，只有一个办法，就是管好你手下的官吏。”
哀公还是不十分明白，又问：“我怎么才能管好我手下的官吏呢？”
孔子回答：“你选拔正直的人当官，让他们来管辖那些歪门邪道的人。正直的人，当了官，必然能够清正廉洁，不搞歪门邪道，把国家治理好，国家治理好了，老百姓安居乐业了，当然就信服你了！
“你如果选拔了歪门邪道的人，让他们来管辖正直的人，那么，国家危险了。因为歪门邪道的人，当了官，也要搞歪门邪道，不是贪污，就是受贿，正直的人提出意见，还可能受到打击报复。国家治理不好，老百姓不能安居乐业，还能信服你吗？”
孔老师回答国君的这个问题，其实就是一个“吏治”的问题。
怎样把“吏治”搞好，是一个政府的根本问题。这个根本问题的根本，又是官员选拔的问题。
选拔出真正的人材，到官员的岗位上来，可以说，是治理好国家，治理好社会的关键。
我国长期的封建社会中，是采用“科举考试”来选拔官吏的。
在清代，一个普通的老百姓，要经过多次的考试，才能成为一名官员。考试，是由“地方政府”、“中央政府”、“皇帝本人”三个级别主持进行的。
地方政府主持的考试，有三个级别：“童试”、“岁试”、“科试”。
一个想当官的人，首先要通过“童试”。“童试”通过了，就取得了“考秀才”的资格。
“秀才”的考试，每年举行一次，称为“岁试”。考中了秀才，就成了“官员的后备人员”，要接受地方###门的管辖，如果“调皮捣蛋”，还可能撤消秀才的资格。
“秀才”再通过了三年一次的“科试”，就取得了正式参加“录取官员”考试的资格了。可以参加正式的考试了。
所以，科举时代，地方政府没有录取官员的权利，只有“输送考生”的权利。
“录取官员”的考试，分别由“中央政府”和“皇帝本人”，主持的。
中央政府主持的考试，每四年举行一次。分“乡试”和“会试”两个阶段。
“乡试”八月份在省城在举行。通过了“乡试”的秀才，称为“举人”，正式取得了当官的资格，可以当个小县官了。但是，还要等到有空缺的时候才行。称为“候补官”。“举人”要想立刻“当官”，必须参加“会试”。
“会试”，第二年的二月份在“京城”举行。由“礼部”主持。通过了“乡试”的举人，要参加“会试”，就必须到“京城”去“赶考”。这就是我们经常在古典小说中，看到的“进京赶考”的故事情节。
举人通过了“会试”，称为“贡士”。
读书人梦寐以求的目的，到此，就快要达到了。
但是，不要性急，还有最后一个节目：皇帝本人亲自主持的考试――“殿试”。
清代的“殿试”，在故宫的太和殿举行，由皇帝笔试和主持“答辩”。通过殿试的贡士，称为“进士”，可以直接当官了。
“乡试”的第一名，称为“解元”；“会试”的第一名，称为“会元”；“殿试”的第一名，称为“状元”。
一个人，如果在这三场考试中，都得了第一名，就称为“连中三元”。在科举时代，是很荣耀的事情。但是，这只是古典小说中的故事情节，现实生活中，几乎没有。漫长的封建社会，据说只出现过十七个“连中三元”。
说了半天“科举制度”，大家可以看出，在中国的封建社会，对官员的选拔，是非常重视的，也是严格把关的。
中央政府，和皇帝本人，都牢牢地把握住选拔官吏的大权。
但是，科举制度的弊病，是很多的。随着社会的进步，封建制度在中国推出历史舞台，科举制度，也在中国消灭了。
现代化的中国社会，需要现代的选拔官员的制度。
我们现在选拔官员，可以说，有三种方式：“公务员考试”、“民主评议”，对高级官员，还进行“社会公开招聘”。
但是，这些，都还处于“实验的阶段”，没有形成制度，也没有广泛地执行。
所以，在官员的选拔和任用上，还有很大的“随意性”。再加上买官卖官的现象，老百姓就不十分满意了。
民间有一段“顺口溜”：“说你行，你就行，不行也行；说你不行，就不行，行也不行。”
官员的选拔和提拔，往往是“领导”的一句话。
目前的中国，人们都在谈论“整顿吏治”。
我认为，“整顿吏治”，最重要的就是，官员的选拔和提拔。完善官员的任用制度，势在必行。
暂时解读到这里，大家记住两个“关键词”：“信服”和“吏治”。58xs8.com