前面，我为您解读了孔子的政治理论中的“正身”、“勤政”、“德政”，三项内容。现在，我再为您解读孔子政治理论的最后一项内容――“仁政”。
大家知道，在我国长期的封建社会中，存在着三个社会矛盾。
第一个矛盾，是封建统治者和平民老百姓的矛盾；
第二个矛盾，是封建统治者内部，统治权利分配的矛盾；
第三个矛盾，是以汉族为主体的华族，和入侵的民族之间的矛盾。
怎样解决这些矛盾呢？
掌握了政权的统治者，总是采取杀戮的方法，把对立面，从肉体上消灭。
我简单地解读如下：
第一个矛盾，是封建统治者和平民的矛盾。
封建统治者对平民老百姓的政治压迫，和经济剥削，往往引起大规模的农民起义。封建统治者对农民起义的态度，往往是坚决地镇压。从肉体上消灭起义的农民。
在中国的封建社会，“叛逆罪”，是最重的一项罪状了。不但犯罪者本人活不成，还要株连很多人丧命。这就是封建社会的“灭族”罪。
第二个矛盾，是封建统治者内部，统治权利分配的矛盾。
中国封建社会中，统治者内部的“权利之争”，有的时候，是很激烈的。
例如：汉朝的“八王之乱”，皇家内部大动干戈，不但皇帝家里，死了不少人，老百姓也跟着倒霉。又比如：明朝的开国皇帝朱元璋，担心他死了以后，他的部下篡权，就有计划，有步骤地把有功的部下，都杀死了。
第三个矛盾，是以汉族为主体的华族，和入侵的民族之间的矛盾。
中国长期的封建社会的历史，也是一个民族大融合的历史。
作为中华民族主体的汉族，大约是在汉朝形成的。秦始皇统一了中国，在当时中国境内的各个民族，就相互融合，形成了汉民族。
汉朝以后的漫长封建社会中，中国多次遭到外民族的入侵，中国人民，也进行了多次抵御外族入侵的民族战争。这些战争的结果，是各个民族的大融合――形成了包括五十多个民族的中华民族。
但是，在民族融合的过程中，有的时候，民族间的矛盾，就非常激烈。
例如：清朝入关，侵占了中原大片的土地，汉族也沦落为“战败的民族”。汉族和满族的民族矛盾，就很激烈了。
清王朝的统治者，对汉民族的反抗，是采取了严厉地镇压措施的。
清朝初期的“文字狱”，杀了很多人，当然，也冤枉死了很多人。
翻开中国封建社会的历史，看到的是斑斑的血迹。
如果说，中国封建社会的历史，是一部杀人的历史，也许也不是十分过分吧！
孔老师目睹了封建贵族们杀人的历史，从仁爱的观点出发，提出了“不要杀人”。
这就是孔子的“仁政”。
四十）季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”(12.19)
鲁国的贵族季康子问孔子，怎样治理国家，他说：“我如果把残暴、不讲道理的人杀掉，让老百姓都善良、讲道理，你看怎么样？”孔子回答：“先生您治理国家，还用得着杀人吗？如果先生您希望自己善良，讲道理，那么，老百姓也会像你一样，变得善良和讲道理。治理国家的君子，他的品德，就像风一样，老百姓的品德，就像草一样。风在草上吹，草就会向一边倒了。”
先解释一下“有道”和“无道”。
“道”，这个词，在中国古代的哲学里面，包含着很多的含义。
从小处说，“道”，可以理解为：道理、方法……等等。那么“有道”，就可以理解为：有道理，有方法。“无道”，就可以理解为没有道理，没有方法了。
从大处说，“道”，可以理解为自然、宇宙的根本规律。我们说的“天道”，就有这个意思。
中国古代的哲学家认为，人的行为，要符合自然、宇宙的根本规律。也就是，人的行为，要符合“天道”。行为符合“天道”的人，就是“有道”人，也称“得道”人。不符合“天道”的人，就是“无道”人，也称“失道”人。
古人说：“得道者多助，失道者寡助。”
中国古代历史上，把那些失掉政权的亡国之君，都划入了“无道”、“失道”者的行列。
季康子说的“无道”、“有道”，是什么意思呢？
我想，可能上面的两种意思都有吧！翻译起来，就不是很容易了。我姑且把“有道”，翻译成：“善良、讲道理”；把“无道”，翻译成：“残暴、不讲道理”。
这样的翻译，不能说十分的贴切，但是，也没有别的好办法啦！
鲁国的官员季康子，想出了一个治理国家的方法：把那些“调皮捣蛋”的“害群之马”，通通杀掉，老百姓不是就能向好人学习了吗？国家不是就能治理好了吗？
他把他的这个想法，去请教孔子，孔子批评了他。
孔子说：老百姓都是很听话的。只要你把自己搞好了，为老百姓做出一个榜样来，老百姓就会学习你，也都变好了。国家也就治理好了。还用得着杀人吗？
孔子又打了一个比方：
老百姓像草，官员们像风，风往那边吹，草就向那边倒！
官员们需要的是“正身”，不是“杀人”。
这就是孔子的“仁政”理论。
四十一）子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉是言也！”(13.11)
孔子说：“有人说，‘完善的人，治理国家，经过一百年的治理，就可以克服残暴政策，去掉杀人的措施啦！’这句话，真是正确呀！”
孔子虽然主张“仁政”，反对杀人。但是，孔子是个大学问家，当然精通历史啦！所以，孔子知道，历史上杀人的事情，是不断发生的。
就拿周朝来说吧！
商朝是以商业立国的朝代；周朝是以农业立国的朝代。
在中国历史上，虽然是前后两个朝代，但是，建立这两个朝代的，其实是两个不同的民族。
周民族战胜了商民族，灭掉了商朝，建立起了自己的国家，失去政权的商朝贵族，是不会甘心自己的失败的。
虽然，周朝的贵族，对商朝的贵族，采取了“怀柔政策”，让投降的商朝贵族建立自己的诸侯国，保留了自己的贵族身份。但是，他们还是要反抗的，一有机会，就会叛乱。
商朝灭亡的第二年，周武王去世，商朝贵族们的叛乱，就开始了。当时实际控制周朝政权的周公，费了很大的劲，才把叛乱平息下去。
我想，这个过程中，杀人，是少不了的吧！
商朝贵族的反抗，我想，一定持续了很长一段时间。周朝开国初期，各种社会矛盾，也一定很激烈，周朝的统治者，为了解决这些矛盾，也会大开杀戒的吧！
所以，孔子时代，有这样的说法：完善的人，治理一个国家，也要经过一百年，才能免除杀人的措施。
孔子对这话，是赞同的。
这就说明，孔子对“仁政”，有清醒的认识。他知道，真正实行“仁政”，是多么地不容易――要经过一百年呀！
我说：中国封建的专制社会体制，决定了它必须用镇压和杀戮的方法，来维持它的封建专制。在封建专制的社会里，执行“仁政”，可以说，是根本不可能的。孔子的“仁政”，在封建社会里，只能是一种美好的愿望。
鲁迅先生，在他的小说《狂人日记》中写到，三千年的中国封建社会的历史，只写着两个字：“吃人”！
只有人类历史，进入了现代的民主社会，孔子的“仁政”理想，才能真正地实现。
四十二）子曰：“如有王者，必世而后仁。”(13.12)
孔子说：“如果有‘王者’出现在人世，那么，国家经过三十年的治理，就可以实行仁政了。”
什么是“王者”呢？
按儒家的说法，就是“受命于天”的圣人。
可是，孔子不也是圣人吗？
他苦口婆心地宣传“周公之道”，教导人们“仁义道德”。结果怎么样呢？不但社会没有按他的愿望治理好，连他自己也没捞到一官半职。
孔子所处的时代，依然是“暴政”的一统天下。
我们的孔老师，只有望洋兴叹啦！
最后，还是“暴政”取得了胜利。秦始皇用武力统一了中国，从此，中国社会进入了封建专制的社会。
在三千多年的封建专制社会里，封建统治者实行的都是压迫、剥削老百姓的“暴政”。孔子的“仁政”思想，只不过是他们用来装饰门面的东西，有那个帝王，真正执行过呢？
“如有王者，必世而后仁。”只不过是孔老师的一个美好愿望而已。
四十三）子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！” 冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。” 曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”(13.9)
孔子到了卫国，他的学生冉有为他驾车。孔子看着大街上来往的行人，随口说：“人真多呀！”冉有问孔子：“人多了，应当怎么办呢？”孔子回答：“老百姓多了，还要让他们富裕起来。”冉有又问：“如果都富裕起来了，再怎么办呢？”孔子回答：“老百姓富裕了，还要教育他们。”
这是《论语》中，记载的孔门师生的一段很随意的对话。
孔子到了卫国，看到大街上行人很多，就随口感叹道：“人真多呀！”为孔子驾车的冉有，就随口问了一句：“人多了，应当怎么办呀？”
这一问一答，师生两人，就开始了“治国，平天下”的讨论。
要减免老百姓的赋税，让老百姓有饭吃，有钱花，都富裕起来。然后，还要对老百姓进行法律和道德教育，让老百姓都成为一个有道德的守法公民。
这就是孔子的“德政”思想。
我在前面的解读中，已经解读过了，就不再唠叨啦！
除了道德和法律的教育，在孔子时代，对老百姓，还有一种教育――军事训练。这种教育，就不只是“德政”了，还属于“仁政”的范围。
四十四）子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”(13.29)
孔子说：“完善的人，教导老百姓七年，差不多就可以让老百姓去打仗了。”
孔子说得“教民七年”，不是说对老百姓进行七年的道德、法制教育。是说，对老百姓进行七年的军事训练。
为什么要进行这么长时间的军事训练，才能让老百姓上战场呢？
孔子的时代，是冷兵器的时代，当时流行的又是车战。
作为当时的一个士兵，要有熟练的驾御战车的技术。此外，熟练地使用各种冷兵器，更是战场上，必不可少的。
两军交战，全凭战士们一刀一剑地拼杀，没有超人的力气和耐力，也是很难取得胜利的。
这一切，没有长期的训练，能达到吗？
孔子的时代，诸侯争霸，战争频繁。老百姓深受其害。
孔子提出，训练老百姓七年，才能让他们上战场，无非是让他们增加生还的机会，别让他们立刻就被杀死。
这也就是“仁政”。
四十五）子曰：“以不教民战，是谓弃之。”(13.30)
孔子说：“让没有接受过军事训练的老百姓，去打仗，可以说，就是杀了他们。”
世界上有很多杀人的方法，有明火执仗的抢劫、报复杀人。但是，这种杀人的方法，还是不常见的，世界上更多的杀人方法，都是间接杀人。给杀人披上一层绚丽的外衣，让杀人看起来，更合理、更合法一些。
在孔子的时代，让没有接受过军事训练的老百姓，去打仗，应当是一种很普遍的现象。其实，这就是一种间接的杀人。
所以，孔子说：“就是杀了他们。”
什么是“仁政”？
“仁政”就是不杀人。
治理社会，治理国家，不能采用“杀戮”的方法。
官员们自己做好了，为老百姓树立起好的榜样，老百姓就会学习“好榜样”，社会、国家，也就治理好了。
所以，治理社会，治理国家，要用教育，不要用杀戮，这就是“仁政”。
“仁政”的内容，当然不只这些。
且听下回分解！58xs8.com