然而崇高在我们时代的境遇并不好。它被践踏、嘲笑，被损害、凌辱。在这个物欲主宰的世界里，精神矮化的人，还有他们**化生活，毁伤了崇高的精神，我们看到了崇高在我们时代的悲惨景和生存境遇，这是一个昭然若揭的事实。我们时代是很难看到崇高的，在我们时代的低俗、肤浅、混乱的精神景观里，我们看到了迷乱和虚妄、消极和颓废、恣睢和夸张、肤浅和庸俗、冷漠和做作；看到了自得其乐的陶醉，自暴自弃的放纵，自哀自怜的伤感，软弱无力的喧嚣，这是怎样一幅轻飘飘的缺乏活力的人生图景——幽暗的心理环境，逼仄的精神视境，混乱的价值观念。
如果说我们在80年代前期的偶尔还能感受到接近崇高的道德激和英雄气质，那么，从80年代后期人们普遍就开始显露出眩惑、颓废、迷乱的精神状态——形式主义和个人主义倾向，脱离现实和理性的虚无倾向，怪诞体验和暴力残忍迷恋等等，则成了人们具有主宰性力量的趣味模式。到了90年代，商业主义的拜金倾向和物质主义的享乐倾向，使以往存在的消极势头得到了恶性的展，原本就很脆弱的主体重建原则、介入现实原则、思想解放原则、平等对话原则、人道主义原则等精神原则几乎趋于瓦解。超功利的价值原则被商业化的利益原则所取代，我们时代的最终痼疾是价值观的丧失，目前的状况比历史上任何时代都要危险，人类只有通过自己的努力来改变这种状况。丧失价值观的后果就是道德相对主义和化相对论的泛滥，导致享乐主义和虚无主义长驱直入：你看不到真正的成功者，尽管到处看到拿腔作势的官僚和腰缠万贯的商人；你看不到真正的欢乐，尽管到处在狂欢。没有价值体系的状态就是一种心理病态。我们看到的更多的是**的病变和玩世不恭，看到的是更普遍、更内在的无希望、无道德、无欢乐、反常态、失败感，这就是丧失价值观带来的后果。人类就像需要阳光、钙和爱一样的一种宗教、生活哲学或一种价值体系，已经成为奢侈品了。没有价值体系的人的生活是毫无意义的，怀疑一切、虚无的就是他们所持有的态度，他们还肆无忌惮地嘲笑固有的价值观。人们的精神旗帜在一种被享乐原则和商业原则主宰的生活场景里，降到了有史以来的最低点。我们服从了流行时尚的庸俗统治，使人们日趋粗鄙无聊的是时尚本身的这种性质，民众对色的追求十分普遍，中产阶级的享乐主义盛行，骑在伟大的崇高头上的是油滑的市侩，本来严肃的事被嬉皮士式的胡闹所取代。嘲弄一切的游戏和俏皮油滑的玩主做派，满足了享乐时代的相当一部分人的消极的心理需要，给充满内心压抑而又失去价值观的大众，提供了“合理”放纵的安全通道。人们开始蔑视崇高，把喜悦的与悲伤的，粗鄙的与优雅的，调侃的与严肃的拉到同一水平线上。只有阳光才能照亮黑暗，只有水才能浇灭火，只有将这些渎圣、低俗、粗鄙之魅等等鬼魅驱逐之，才能为我们精神的重建营造良好的生长环境，才有望改变崇高在我们时代的生存境遇。崇高被人当做一个过时的概念进行嘲笑，甚至已经被扭曲得惨不忍睹，我们有必要根据可靠的思想资源，揭示影响崇高形象创造的内在的主体修养与外部客观条件，阐明崇高的价值。58xs8.com