古人将山岳神化而加以崇拜。从山神的称谓上看山神崇拜极为复杂，各种鬼怪精灵皆依附于山。最终，各种鬼怪精灵的名称及差异分界都消失了，或者你中有我，我中有你而互相融合了。演变成了每一地区的主要山峰皆有人格化了的山神居住。《礼记?祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。”虞舜时即有“望于山川，遍于群神”的祭制，传说舜曾巡祭泰山、衡山、华山和恒山。历代天子封禅祭天地，也要对山神进行大祭。祭山时大多用玉石和玉器埋于地下，也有用“投”和“悬”的祭法，即将祭品鸡、羊、猪或玉石投入山谷或悬在树梢。
在中国，有关山神的传说源远流长。成书于二千多年前的《山海经》，就已记载了有关山神的种种传说。《太平广记》里也收录了大禹囚禁商章氏、兜庐氏等山神的故事。《五藏山经》里还对诸山神的状貌作了详尽的描述。
【祭祀山神】
在今日藏地，不少地方还保留着祭祀山神的风俗，如在川北阿坝州汶川，不少藏族寨子都有自己的山神，各寨子都有自己祭祀山神的一套仪规；在川西甘孜州的石棉，每年腊月十三开始的唤山节即为祭祀山神的节日，整个祭山活动要持续三天。当我从康定坐长途汽车去色达的路上，沿途经过几座高山之顶时，车内不少藏民都将头伸出车窗大声叫唤，并将撕碎的白纸、白布条等物扔出窗外。在山顶上，往往已积蓄了许许多多这样的白纸、白布条，随风一吹，盘旋升腾，直冲云霄。藏民们以这种方式表达对山神的敬畏和礼拜。
【藏族的山神信仰】
在藏族地区，不论是苯教信徒，还是藏传佛教信奉者，一般都认为神灵聚族而居，且多在高山之巅盘踞。所以藏区境内的高山便成了神话中山神的住处。大山有大山神，小山有小山神。这些山神不仅各有各的来历，而且还各有各的形象和作用。膜拜它供奉它，它就能让你心想事成：长者健康长寿、小伙子更帅、姑娘更美丽、放牧者牛羊成群、务农者人寿年丰。
藏北牧区的一位老牧人说：山神之所以能受到人们的崇拜，是因为它能呼风唤雨，下雪和冰雹，能保佑我们平安健康，牲畜兴旺，它也能降灾降难，危害我们。山神像天、地一样不好不坏，亦好也坏。我们敬重它、恳求它、拜服于它。山神比任何一种神灵都更容易被触怒。凡是经过高山雪岭，悬岩绝壁，原始森林等地方，都必须处处小心，最好不要高声喧哗，大吵大闹，否则触怒了山神，立刻就会召来狂风怒卷，雷电交加，大雨倾盆，泛滥成灾；若是冬天，就会风雪弥漫，铺天盖地，因此，山神被尊为灵验的神。同时山神经常以骑马的猎人形象巡游在高山峡谷之中，人很容易面对面地碰到他们，一旦触犯，轻者患病，重者死亡。
在藏族先民的原始自然崇拜中，对山神的崇拜尤其突出，甚至可以说它是藏族原始崇拜的基础。先民们认为藏区的任何一座山峰都有神灵。这些神祗和精灵主宰着人们的吉凶祸福。这是由于藏民族世世代代繁衍生息的青藏高原的特定地理环境所决定的。高原多山，崇山峻岭几乎比比皆是，那些险峻的山峦，都被视为有神祗和精灵存在。我们知道，自然崇拜的对象，是以直接为人们感官所觉察的自然力和自然物为崇拜对象的，这就是藏族先民之所以对山神特别崇拜的原因。即使在后来，当佛教传入藏地，全藏区政教合一的时期，山神在藏区的民间，仍是人们主要信仰的神灵。
在藏族先民的心目中，山神是享有很大的权力的，它主宰着风雨雷电、狩猎、采集的丰歉。不过这种权力的赋予，是随着社会生活发展而逐渐扩大的。在原始宗教形成时期，由于高原气候多变，多有雪雹之灾，藏族先民便认为，这是山神在云层中吐毒水而形成的；狩猎和采集的丰歉，都是山神的惩罚和赐予。到今天藏族的某些禁忌，仍与山神的喜怒有一定关系。例如人们路经高山峡谷，悬崖绝壁和原始森林时，是不能大喊大叫，高声喧哗的。到了吐蕃王朝止贡赞普（公元前200年）时代，由象雄传来已初具教义的苯教，便把藏族先民原始自然崇拜中的山神，吸收为自己的神祗，所不同的是苯教赋予了这类神祗更大的权力，名称也与苯教的“念神”合二而一或被取代。按苯教徒的解释是：“山神之所以成为念神，是因为山是念神附着之地”、“念神的根基虽在空中和光明之处，但其主要的活动场所在高山峡谷之中。到这时的念神，已不仅止于山神时代的主宰风雪冰雹和狩猎、采集的丰歉，它还主宰着天时地利的顺逆，生物的兴衰繁减，人们的安危生死，甚至瘟疫的传播和消除也划归到它的职权范围。
根据藏族民间的传统信仰，认为藏地有四大神山：卫藏地区的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山库拉日杰；东方神山沃德巩甲。这四座神山是藏区神山的代表，是佛教传入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。四大山神与其它五座著名山神组合在一起，组成山神体系的核心，称为“世界形成之九神”。九位山神是沃德巩甲、雅拉香波、念青唐拉、玛卿伯姆热（即阿尼玛卿山）、蛟卿顿日，冈巴拉杰、雪拉居保、觉沃月甲、西乌卡日。除此之外，由于地理环境的不同，各个地区还有自己特定的山神。例如，藏族果洛部崇拜的大山神年保玉载匝日，西藏西部的山神冈底斯，定日地区的长寿五姊妹女山神等等。
【阿尼玛卿山神话】
关于山神的神话颇丰，现就以阿尼玛卿山神话为例记述于下：
从前有一个叫俄德巩甲的老人，为了使藏区百姓解除灾难，让他们过上安居乐业的日子，便派他的八个儿子去帮助他们，七个儿子去了藏北和康巴，老四被派到安多去。临别时，老人对老四说：“儿呵，这次出远门，任重道远，一定要多多保重。千万记住对头上有辫子的人要有慈父一般的感情；对背上有装饰品的人要有慈母一般的感情；对与你同龄的年轻人要有兄弟一般的感情，只有具备这三样，你才是世界上最有力量的人。只有得到安多人的信任和帮助，你的事业才会成功。”并相约在藏历马年父子在安多相会。拜别父亲后，小伙子日夜兼程，风餐露宿，翻过九十九座大山，涉过九十九条大河，穿过九十九个大草滩，风尘朴朴，来到了安多。安多地区由于妖魔作怪，连年受灾。夏日里洪水泛滥，山中猛兽出没无常，坏人伺机残害百姓。妖魔所到之处，鬼哭神嚎，秃鹰低旋，尸骨遍地，惨不忍睹。小伙子牢记阿爸临行嘱托，尊老爱幼，团结民众，用他非凡的智慧和魄力，很快消灭了妖魔，降服了猛兽，惩办了坏人，使安多地区的老百姓过上了安定的日子，后来受到百姓的爱戴和拥护，被推举为安多首领。由于他的业绩感动了天神，还被天神封为护法神，授权由他掌管安多地区的山河沉浮和沧桑之变。
光阴荏苒，不觉已到了藏历马年，父子相会的时间。
这一天，风和日暖，万里无云，当由一千五百名骑着降伏的各种猛兽，手持大刀、长矛的人身兽头的骑士组成的队伍，迎接沃德巩甲来到黄河源头时。安多各地百姓早已汇聚在宫殿四周迎候。见过大礼。沃德巩甲举目望去，一座九层白玉琼楼屹立在面前，水晶的墙壁，金银的屋顶，玉石的台阶，珊瑚的房脊，玛瑙的房梁，雕梁画栋，豪华无比。下得楼来，沃德巩甲父子依次就座，略事休息，即来到殿外与百姓相见，众百姓拿出新鲜的糌粑，刚打出来的酥油茶，刚出锅的羊肉、血肠、热气腾腾的煮蕨麻，香喷喷的青稞酒献给沃德巩甲父子。这时鼓声大作，歌声四起，小伙子和姑娘们跳起“玛多果卓”，歌手们唱起赞美的颂歌。人们尽情地跳，尽情地唱，也唱不完沃德巩甲父子的恩情。
忽然间，雷声大作，云雾四起，白玉琼楼宝殿在云雾中冉冉上升，转眼间，一座冰雕玉砌的雪山拔地而起。
为了纪念英雄，当地百姓把这座雪山叫“阿尼玛卿”，藏语，即大玛氏先祖老翁神山。每逢藏历马年，人们都会怀着无限虔诚的心情，来到这里参加由沃德巩甲父子化身组成的“斯巴其合县拉沟”（藏语，即开天辟地大神山）的聚会。
阿尼玛卿山的其他传说
阿尼玛卿山（积石山）是当地人的称谓，一般称作玛卿伯姆热山神，又称伯姆卿姆热，位于青海湖南岸。据说，阿尼玛卿山山神有三百六十个兄弟神相伴，简称三百六十个“玛”，阿尼玛卿山山神，被描绘成穿着装满宝石的供器护胸甲的金身，披白色斗篷，身上缀满了各色宝石，右手挥舞缚有旗帜的长矛，左手腕搭了一个用鹰皮做成的口袋，骑一匹白马，一说他骑的是一头绿松石鬃毛的狮子。
【雅拉香波山神】
雅拉香波山神，又叫斯巴大神雅拉香波，简称大神香波。
雅拉香波山神的传说
雅拉香波山神的居住地在雅隆河谷的雅拉香波山上，它是雅隆河谷所有本地神和土地神的首领，后为莲花生大师收为佛教的护法神。传说它常以一个大白牦牛的身形显身，从嘴里不断喷出雪暴，是一个躯体白如海螺，穿白衣服并化身兽形的神灵。它在“世界形成之九山神”中排在第二位，仅次于沃德巩甲山神。敦煌古藏文手写卷本中多次提到雅拉香波，说“雅拉香波乃最高山神”。
谢继胜的看法
谢继胜先生认为：事实上雅拉香波并不是藏区较大的山脉，而主要是由雅拉香波所处的地理位置决定的。雅拉香波雪山所在的雅隆河谷，是吐蕃最古老的部落繁衍之地，是农耕区。根据原始人的思维方式，人总是首先注意到自己身边的事物。他们奉为神灵的自然物，最初是以自己活动范围以及视力所及的范围开始的。河谷地带的自然环境与古代雅隆部落先民的物质生产活动有直接关系，位于这一地区的山峰是该部落率先神化的对象。同时，由于雅拉香波雪山滋润着雅隆的良田和牧场，人们直接从雪山获得利益，从功利目的出发，雅隆部落奉雅拉香波为最大山神。此后，随着雅隆部落与其他部落的交往联系和互相融合，雅隆部落自身也壮大起来，最后终于取得整个吐蕃的政权。因而他们崇奉的山神也就成了众部落共同信仰的山神，而成为最高神灵。
山神的法力
山神有无比的法力，可以摧毁岩石，引发洪水，甚至可以化身为白人与人交合生子。作为最高神灵，山神统领雅隆所有地方的保护神和土地神。雅拉香波山神有妻子儿女。山神的妻子叫朗勉托吉普玉，是天界女神的首领，一身淡红色，右手持闪电，左手握冰雹，骑着闪电飞行。
【青唐古拉山神】
念青唐古拉山神，又叫唐拉雅秀、唐拉耶秀或雅秀念之神，它是大念青唐古拉山脉的统治神。这些山脉绵延几百公里，穿过罕无人迹的藏北地区。念青唐古拉山神只是“十八掌雹神”的成员之一，不是十八雹神的头领。念青唐古拉山神有三种身相，第一种是身穿白衣，头戴白巾的白人，右手持马鞭，左手持一短剑，坐骑是一匹白马；第二种是身穿精玉做成的铠甲，缠上黑熊皮，头戴精玉做成有白沃图案的头盔，佩带寒光闪闪的铁剑，面色威严深沉；第三种是穿着水晶盔甲，挥舞一支白水晶长矛。
青唐古拉山神的祭祀和传说
念青唐古拉山神是藏北念青唐古拉山脉的统治神，这位山神最初是作为雹神被人们认识的，是掌管冰雹的十八雹神之一。行人经过唐古拉山时，都要进行焚香祭祀，并向山神敬奉各种供物。在神话中，念青唐古拉山神还被认为是财宝的保护神。有一份藏文山神祈愿颂文中说，念青唐古拉山神是沃德巩甲山神与一只玉鸟所生之子。是“念”神首领。山神所住的地方叫达姆秀那姆，如同绿玉一般的鹰在上空飞翔，那儿充满了光明。就是冬天也如同春天一样翠绿。念青唐古拉南缘有一个著名的湖泊叫纳木错，藏北的牧民认为纳木湖里的神女就是山神的妻子。
相关记载
藏学家格勒博士在其著作《藏北牧民》一书中撰文称：西藏藏北民间信仰的崇拜中以神山最为突出。神山在牧民的思想意识中有着非常重要、神圣的位置。它是牧民们现世护佑之神。俗称“域拉”，意为土地神。
【对神山的称呼】
藏北安多地区的牧民对神山有以下几种称呼：“赞日”、“拉日”或“习搭”等。冈仁波齐在藏北牧民心中具有重要地位。过去，安多多玛部落的牧民常举家成群结队地前往冈仁波齐朝山，一去就是数月甚至几年，一些人还在冈仁波齐一带长期定居。这种集体的朝拜神山的活动甚至影响到噶厦政府在牧区的税收，以至于黑河宗本曾专门责令玛本去追捕朝山的牧民。朝拜比较著名的神山，在时间上有一定规矩。牧民一般在藏历马年转冈仁波齐，猴年转“杂日”。
【转神山的日子】
每年藏历七八月间，是安多多玛牧民转神山的日子，当地话称之为“日苏”，意为“祭山”。按照习惯，只有男子可以去转神山，女人不能去。牧民一般在举行赛马会的日子里转神山。转山前要请僧人念经，然后依顺时针方向或骑马、或步行转神山。转神山时要在山上煨桑，放置刻好的玛尼石，并向神山献哈达，还要向山上撒放酥油、奶渣、牛毛绳、藏刀甚至银元、绿松石、珊瑚、玛瑙等物品来敬神，据说十几年前还可以在拉日神山上拾到银元、藏刀等物品。
安多多玛部落的牧民一般不在神山上打猎。虽然并没有不允许在神山打猎的禁令，但是牧民们不愿打，也不敢打。神山上的植物和矿物可以采集来做藏药，据说制成的藏药疗效特别好。但上神山采药前必须祈祷、煨桑。由于神山的山顶一般相当陡峻，还有积雪，所以一般也没有人去攀登。据说有的牧民每天晚上要磕头朝拜神山。
藏区的神话不是遥远的过去，今天依然活在人们的心里。你的足迹所到之处，随处可见祭祀山神的神殿，随风飞舞的经幡和芬芳四溢的桑烟。
在甘、青一带藏区，每逢良辰吉日或喜庆之时，各家要派一人赶赴高山密林间，进行供奉、祈祷山神，这种祭祀山神的活动都是在丰收的秋季举行。这一天，按照古老的游牧民族的传统，人们从各家收取粮油等食物，到野牧地上聚餐，用食品和牺牲供奉山神，祈求草木旺盛，牲畜兴旺，最后就把供品象征性地分给各家各户。不仅如此，青海省黄南州尖扎县境内有一座大山叫“夏吾岗”，当地人奉这座山为神山，不仅举行祭山活动，而且当地人的名字亦多取山神“夏吾”之名，如夏吾才让，夏吾扎西，夏吾吉等，表示对山神的敬仰。
【喜神】
.喜神即是吉祥神，因为人们的愿望都是趋吉避凶，追求喜乐高兴，因此就臆造出了一个喜神。民间传说喜神原本是拜北斗星神的一个虔诚女子，修道成仙时，北斗星君询问其所求，女子以手抿口，笑而不答，北斗星君误以为她祈要胡须，就赐了她长须，因为她笑时呈喜像而封为喜神，因有长须，不再让凡人看到她的形象，从此喜神专司喜庆，却不显神形。所以，喜神最大的特点是没有具体的形象，也没有专门的庙宇，高度抽象，但后世也有将祖先画像或商纣王视为喜神进行奉祀。对喜神的敬奉在各种礼俗活动中均很常见，尤其在婚礼中。迎喜神时，可在历书中查询喜神的方位。
【月神】
月神，是中国民间流传最广的神仙之一。月神又叫月光娘娘、太阴星主、月姑、月光菩萨等崇拜月神，在中国由来已久，在世界各国也是普遍现象，这是源于原始信仰中的天体崇拜。在黑夜中，月亮给人带来了光亮；月色朦胧，又会使人产生许多遐想，许多美丽动人的故事因此产生，“嫦娥奔月”就是其中著名的一个。传说嫦娥是后羿的妻子，后羿因射九日，得罪了天帝，把他们贬在人间，后来，后羿得了西王母的长生不老药，嫦娥偷吃后升天而去，住于月宫，就成了月神娘娘。《山海经》、《搜神记》等古籍中都记有此事。
此后，月神就较普遍地为民间供奉。我国古代男女热恋时在月下盟誓定情，拜祷月神。有些分离的恋人也拜求月神祈求团圆。元代大戏剧家关汉卿就写过一出《拜月亭》。《西厢记》里的崔莺莺也虔诚地对月神倾诉希望遇到意中人的情怀。清人丁耀亢所著的《续金瓶梅》第十八回中，一对痴男怨女郑玉卿和银瓶私尝禁果后，推开窗户，双双跪倒，对着月亮说：“就两人有一人负心的，就死于千刀万剑之下。”有趣的是，有些单相思的男女也要请月神评理，或诉衷肠。明代有一首《桂枝儿》云：
闷来时独自在月光下，想我亲亲想我的冤家。月光菩萨，你与我鉴察：我待他的真情，我待他的真情，哥！他待我是假！
我国有许多少数民族也盛行拜月的风俗。如苗族就有“跳月”的活动，青年男女在“跳月”中，寻求心上人，倾吐爱慕之情，永结同心。
望舒（月神）
“望舒”是神话传说中为月驾车的女神。屈原《楚词.离骚》有记载：“前望舒使先驱兮”，王逸注：“望舒，月御也。”洪兴祖补注：“《淮南子》曰：‘月御曰望舒，亦曰纤阿（e一声）。’”可代指月亮，见于晋葛洪《抱朴子?任命》：“昼竞羲和之末景，夕照望舒之馀耀。”望舒又名“纤阿”。“纤阿”，御月者。见于《史记.司马相如列传》“阳子骖（can一声）乘，纤阿为御。”集解：“纤阿，月御也。”索隐：“纤阿……美女姣好貌。又乐产曰：‘纤阿，山名，有女子处其岩，月历数度，跃入月中，因为月御也。’”都来用作月亮的名称，也作：明舒、素舒、圆舒。亦可代指月亮，可见于晋葛洪《抱朴子?任命》：“昼竞羲和之末景，夕照望舒之馀耀。”
【太阳神】
中国有太阳女神，这位太阳女神名叫羲和。最早的大百科全书《山海经》中有这样一个故事：“东海之外，甘泉之间，有羲和之国。有女子名羲和，为帝俊之妻，是生十日，常浴日于甘渊。”
也就是说，羲和国中有个女子名叫羲和，她是帝俊之妻，生了十个太阳。“太阳之母”这是关于羲和的传说之一。
羲和又是太阳的赶车夫。《楚辞?离骚》说：“吾令羲和弭节兮，望崦嵫而无迫。”(弭：平息；崦嵫：yānzī?古代指太阳落山的地方)。诗句的意思是：羲和不慌不忙地赶着马车，和太阳一起走在归家的路上。
羲和掌握着时间的节奏，每天由东向西，驱使着太阳前进。因为有着这样不同寻常的本领，所以在上古时代，羲和又成了制定时历的人。《尚书?尧典》说：“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。”―――于是指示羲和，密切注视着时日的循环，测定日月星辰的运行规律，给大家制定出计算时间的历法。
羲和部落遗址位于东海之滨的山东省日照市汤谷太阳文化源旅游风景区内的天台山上。这里留有太阳神石、太阳神陵、老母庙、老祖像、观测天文的石质日晷、祭祀台、石椅、石磨、积石冢等遗存，出土过石斧、石锛、石铲、石箭头等器物。
据《山海经》、《尚书》和《史记》记载，羲和族人在汤谷祭太阳，在天台山观天象。帝尧“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”。羲和后裔大羿、太昊、少昊、伯益等都曾在山下尧王城遗址一带建立强大的东夷古国，现为国家级重点文物保护单位。
关于羲和部落遗址的考证如下：
《山海经.大荒南经》记载：“东南海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子曰羲和，帝俊之妻，生十日，方浴日于甘渊”。《山海经.大荒东经》曰：“东海之外大壑，少昊之国，少昊儒帝颛顼，弃其琴瑟。有甘山者，生甘渊，甘水出焉”。《山海经》研究专家，晋代郭璞为此作注说：“此经甘渊，实即《大荒南经》羲和裕日之甘渊”。
少昊是大汶口文化晚期至龙山文化中期的部落名称。尽管羲和与少昊的先后顺序无考，但根据《山海经》，少昊之国与羲和之国在地望上一致是无疑的。
古时日照东部沿海或者称“东海”，或者称“东南海”，有清光绪十一年《日照县志》地图（图3）为证。《春秋左传正义》隐公二年下注曰：“《谱》云：“莒嬴姓，少昊之后。周武王封兹於期于莒，初都计，后徙莒，今城阳莒县是也”。《汉书。地理志》载“莒，故国盈姓，三十世为楚所灭，少昊之后”。少昊崇鸟，颜师三注《汉书.地理志》“鸟夷”曰：“一说居在海曲，被服容止皆象鸟也”。日照在汉代称为海曲。海曲的东夷人之所以被称为鸟夷，是因为他们在服饰与行为上极力模仿鸟，而对图腾物的模仿正是图腾信仰的重要方面。《左传》昭公十七年载郯子说：“我高祖少昊挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师而鸟名”。王青教授在《从大汶口到龙山:少昊氏迁移与发展的考古学探索》一文中说：“少昊氏是史前东夷人的重要支系,考古发现的陶文和大墓证明,少昊氏不仅存在于大汶口文化时期,而且还延续到龙山文化时期,期间经历了不断迁移和发展的过程.其中大汶口晚期以莒县陵阳河一带为中心,到大汶口末期迁到五莲丹土一带,龙山早中期又迁到日照尧王城、两城等地,在滨海地带形成超大规模的中心,龙山中期之末迁到了临朐西朱封一带,到龙山晚期又迁到曲阜一带.少昊氏的迁移过程是不断发展壮大和文明化水平不断提高的过程,经历了从古国到方国的社会转变.到龙山文化末期,少昊氏走向衰亡,被东夷新崛起的皋陶、伯益等政权实体取代”。
日照地区是赢姓莒国的先祖少昊、伯益的领地。而少昊之国与羲和之国在地望上一致，因此日照地区属于羲和之国的一部分。
日照乃?夷所在地
据《尚书．尧典》记载，羲和浴日的汤谷（?谷）在一个叫做?夷的地方。“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅?夷，曰?谷”。孔安国注云:“东夷之地称?夷。”?夷在中国东方的青州。《尚书．禹贡》曰：“海、岱惟青州：?夷既略，潍、淄其道”。
《尚书。禹贡》又载：“海、岱及淮惟徐州。淮沂其?，蒙羽其艺；大野既猪……浮于淮泗，达于河（荷）”。历史上有人认为日照属于徐州。根据《尚书。禹贡》的记载，沂河流域属徐州无疑，但日照地区在沭河以东，似乎不属于徐州。因为徐州之民在《禹贡》中被称为淮夷，历史上也曾称为“徐夷”。如果日照属于徐州，则日照先民应为淮夷或徐夷，显然与历史记载不符。日照地区在历史上和传说中从来没有淮夷或徐夷的记载。
根据南宋或者清乾隆年间编写的《四库全书》中的禹贡九州图（图4禹贡九州山川图），日照地区应属于青州。图中以泰山、蒙山到羽山一线为界，其北为青州，其南属徐州淮夷，?夷恰恰就包括日照地区。
古代?夷也称隅夷或郁夷。根据清道光年间许乔林所编《海州文献录》中有关王良士对汤谷的考察和注解也说明日照地区属隅夷：“吾尝航海，自碣石登莱，穷沙门数十岛，登成山芝罘，憩息琅琊，尊海而南，求所谓隅夷?谷者不可得。案：迁史《始皇本记》：调立石朐界，为秦东门云。朐界者，今海州镇山古朐县也。秦统一天下，以朐山为东门，则有虞氏幅员最广，宜以此山为有虞东界。雨云山在海中，周二百里，为隅夷无疑。东磊面东为谷，四时旭日所照，奇峰怪壑，异草仙花，必羲和所居之汤谷也”。尽管许乔林对汤谷地望的结论显得武断，但连云港地区为隅夷的说法是正确的。《山海经。海内经》中记载：“都州在海中，一曰郁州”。何光岳先生在《东夷源流史》中也认为郁州（江苏连云港附近云台山，古称郁州）大部分为郁夷人所居。这就是说，隅夷的分布北起琅琊，南至江苏连云港，这不但与禹贡九州图相符，也得到藤花落地下考古（龙山文化遗址）的佐证。
山东省文物考古研究所王守功先生在《山东龙山文化》一书中指出：“尧王城类型主要分布于沂山之南、蒙山以东的鲁东南地区。这一区域的地貌以丘陵为主，间有较大的河谷平原。该类型西、北两侧分别于尹家城类型、姚官庄类型相邻，东至黄海，南界约在陇海铁路以北。行政区划包括临沂、日照两市和江苏东北角之一部分”。“根据遗址分布特点可以推测，日照、临沂一带是尧王城类型的中心地带。这里地理环境特点是地势平坦，土地肥沃，河流众多，古代环境同现在差别较小。考古发现表明，这里龙山文化遗址十分密集，且不乏大型遗址”。而地下考古尧王城类型的地域恰恰就是?夷的分布范围。
此外，史料记载日照在商周时均属青州。根据《禹贡》成书时的地理知识或九州的概念，其时胶莱平原尚为海洋或沼泽之地，山东丘陵为海岛，日照地区当时位于华夏的最东端，正是太阳从大海中升起，“日出初光先照”的地方。太阳崇拜在这里产生自有地理上的道理。
金乌，汉族神话中太阳之灵，形态为三足乌鸦，共有十只，它们住在东方大海扶桑树上，轮流由它们的母亲――羲和驾车从扶桑升起，途径曲阿山，曾泉，桑野，隅中，昆吾山，鸟次山，悲谷，女纪，渊虞，连石山，悲泉，虞渊。
东君，中国古代楚国神话中的神?。楚国诗人屈原的著名诗篇《九歌》中的第七篇就名为《东君》。关于东君的神格，历来说法不一。通常认为东君是指太阳神，但也有月神说。《九歌》首篇的《东皇太一》中所歌颂之神东皇太一作为太阳神的神格似乎更为明显，因此又有说法认为东君即为东皇太一。
中华民族的先民把自己的祖先炎帝尊为太阳神。58xs8.com