孔子说：“如果，你的行为不能遵守‘中行’的原则。那么，必然要狂妄或保守吧？狂妄的行为，谋求得到新的东西，保守的行为，有些事情不去做。”
什么是“中行”呢？
我们做一切事，都要把握一个“度”。
“度”，就是“程度”，也就是俗话说得“火候”。“火候”不到，不行，超过了“火候”，也不行。
比如：一个人肚子里面生了寄生虫，要吃“打虫子”的药。吃多少呢？一定要把握住数量。吃少了，虫子杀不死，也就打不下来；吃多了呢？虫子是打下来了，可是，人也中毒啦！闹不好还要有生命危险，真是得不偿失！
再比如：要想身体好，就要加强营养，俗话说：“健康是吃出来的。”但是，如果不把握一个“度”，也不行。吃下一大堆好东西，营养是加上了，但是肠胃消化不了。要是得了消化不良，还要进医院。
所以，凡事都有一个“度”。我们办一切事情，都要把握住这个“度”。我们的一切言行，也要把握这个“度”。做不够，不行，做过了头，也不行。
儒家把这种为人处事的方法，称为“中庸之道”。
具体到人的行为上，就是“中行”。
孔子说：“如果，你不能把握‘中行’的原则，那么，你的行为，不是疯狂，就是保守了。”
所以，孔子认为：人的行为，有三种。
一种是：中行。
这是儒家最推崇的好行为，也是符合事物的客观规律的。
吃药，不要吃多了，也别吃得不够。上营养，也别想“一口吃个胖子”。我们大多数人，也都是采取了这种态度。
第二种是：“狂”。我解释为“疯狂”、“狂妄”。
这种行为，就有点危险了。
我们说，某个人“疯了”，某个人“太狂了”，可不是件好事。这预示他快“倒霉”了。但是，“疯狂”的人，也不都是傻瓜。他们“疯狂”的目的，是为了“进取”。所以，孔子说：“狂者进取”。
什么是“进取”呢？
“进取”就是，勇敢地往前走，取得自己想要的东西。所以，表面疯狂的行为，也有它的目的，不是完全不能理解的。
上个世纪八十年代，中国的经济有了很大的变化，传统的计划经济，正处于向市场经济演化的过程中。一种新的经济形式，就要在中国形成。
这个时候，有些人，辞去了传统的“公职”。“铁饭碗”不要了，选择了没有生活保障的“单干”（当时叫“下海”）。这种行为，在当时的人看来，无疑是“发疯了”。有多少人能理解呢？很少，很少！！
孔子是个很聪明的人，他能理解这种行为。他说：“疯狂的往前走，是为了得到更多的东西。”
近三十年的时间过去了。当年的“疯狂”行为，使不少人成了亿万富翁。但是，也让更多的人空忙一场，“赔本赚吆喝”。
所以，“疯狂”有时虽然也不是没有好处，但是，没有“中行”来的稳妥。
有的时候，“疯狂”的行为，就只能带来伤害了。
比如：大家一定还记得，上个世纪八十年代，中国兴起了一股“漂流热”。当时的青年人，听说外国人要来“漂流”中国的长江。感到不能输给外国人，要赶在外国人之前，“漂流”长江。
他们在漂流经验，和漂流设备都不具备的情况下，冒险进行了漂流探险活动。
这个疯狂的行为，造成了严重的后果――有的青年，白白地牺牲了生命。
所以，孔子的“中行”，反对冒险的疯狂行为，是很有道理的呀！
最后一种是：“狷”，“狷”就是性格梗直，不灵活。引申为思想保守。在人的行为上，就是“固步自封”，该做的事情也不敢做了。
现在，已经是网络时代了，互联网把整个世界联系起来，组成了一个“地球村”。人们的交流更加方便了。
可是，有些人，还不能适应时代的变化，思想意识，还停留在上个世纪。在他们看来，什么互联网，整个是个“怪物”。什么网络犯罪呀！什么青少年‘网隐’呀！把世界搅得不象样子啦！对网络持反对的态度。
这样的态度，就是“狷”，就是“思想保守”、“故步自封”。
有朋友也许认为，孔子提倡的“中行”，是一种“明哲保身”的行为吧？为什么不“狂”一点呢？为什么不“走在时代的前列”呀？
科学技术要发展，社会要进步，总要有不畏艰险，勇敢探索未知世界的勇士，为我们开辟出一条通往未来的路。
儒学，是一种以社会为己任的学说，它倡导的是，为了仁义，不惜牺牲自己的生命。（在前面“仁者爱人”这一章中，我已经做了解读，现在，我就不多说了。）
所以，“中行”，不是“明哲保身”，也不是没有勇敢的精神。
它只是要求我们，无论做什么事情，都不要冒无谓的风险，要把事情做得稳妥一些。
比如：人类探索宇宙的活动。
当宇航员乘上宇宙飞船，飞向太空的时候，面临他们的是，茫茫的未知世界。他们面临的风险，无疑是巨大的。他们的行为，无疑是伟大的冒险行为。
但是，我们对这样的行为，决不能采取疯狂的冒险态度。我们要尽量对客观宇宙，有更多的了解，对飞行技术有充分的把握，尽量降低风险，保障飞行员的安全。冒险的事，也要做到十分的稳妥。
这就是“中行”。
这段话，还有另一种解读方法。
曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”
这段话，也可以翻译成：“如果，得不到行为‘中行’的人交朋友，那么，就必须和行为疯狂的人，行为保守的人交朋友。行为疯狂的人，勇于进取，行为保守的人，有些事情不敢做。”
如果这样解读，那么，孔子在这里，谈的就是交朋友的问题了。但是，实际上，也是谈了三种人的行为。
这种解读方法，很流行。但是，我自己觉得，我的解读，还是比较合理的。
二十四） 子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”(14.3)
孔子说：“如果国家的政治清明，我们说话要正直，有什么说什么；如果国家的政治不清明，我们的行为应当正直，但是，说话就要小心了，可别有什么就说什么。”
人类社会，长期以来，都处于封建专制的状态。所谓的“言论自由”，也不过是近代才有的事情。
孔子时代，中国社会正处于封建制社会，向封建专制社会转化的时期。当时中国这块地方，国家林立，诸侯争霸。有些诸侯国的君主，为了在诸侯争霸中取得胜利，还能听取别人的意见。这样，相对来说，专制的统治就比较薄弱。这就促进了当时学术发展，形成了一个取得巨大文化成果的辉煌时期。当时的文化人，也能向君主提建议，君主们也能尊重他们的意见。
有些君主或“有权势的人”，还广泛地收罗人才，把他们“养”在家里，给他们很高的待遇。这些人就是所谓的“门客”，他们随时准备为“主人”服务。这就是当时“养士”的习俗，我们现在还能在《史记》中，看到很多“养士”的有趣故事。
这种情况，就是孔子说的“邦有道”。国家采取了正确的治理方法，君主能听取知识分子的意见。
孔子说：“如果，邦有道的话，我们就要说话正直，有什么说什么。”
这是为什么呢？
因为，上层统治者们，能采纳我们的意见。我们也愿意为他们效力。
“邦有道”的情况，在孔子时代，虽然比较多。但是，封建社会的政治制度本质是专制的，是少数人的统治，不可能做到“言论自由”。
所以，在这种情况下，如果你说的话，上层统治者们不满意，或者“有怀疑”，那你就要倒霉了。
不能容纳不同的意见，是封建专制社会的本质，也是正常的情况。但是，在孔子看来，这就是“邦无道”，是国家没有正确的治理方法。
孔子说：“如果邦无道的话，我们行动要正直，但是，说话就要小心了，有些话，你就不能说了。”
为什么有些话，不能说呢？
因为，你一不小心，说了上层统治者们不满意的话，他们就要来“收拾”你。
大家知道，清朝的“文字狱”是很“厉害”的。很多“士人”不一定有“谋反”的意图，只是因为说话不注意，就被“杀头”啦！还连带着很多人倒霉。
所以，孔子站在平民的立场上，向他们提出忠告。
从孔子的这段话中，我们可以看出，孔子赞扬“言论自由”。认为让人能自由发表自己意见的“言论自由”，是“邦有道”，是正确治理国家的方法。
但是，在封建的专制社会，孔子的“言论自由”（邦有道）是不可能实现的。只有到了近代，产生了民主政治的概念，“言论自由”也作为民主政治的标志之一，民众才有了发表自己意见的权利。
现在，我国的社会主义法制正一步步地完善，人民群众在社会主义法制下，享有更多的权利。“人民代表”制度，让人民群众有了发表自己意见的场所。
所以，孔子的“邦有道”，在当时只是一种政治理想。只有到了两千多年后的今天，才得以实现。
我们今天解读孔子的这段话，还能感受到孔子对“邦有道”的渴望。
第七十四章
二十五） 子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见期倚于衡也；夫然后行！”子张书诸绅。(15.6)
孔子的学生子张问孔子，人的行为，怎样才能行得通。孔子说：“如果，你的语言忠实和诚信，你的行动恭恭敬敬。那么，虽然身处边远的蛮荒地区，你的行为，还是行得通的。如果，你的语言不忠实和诚信，你的行为不恭恭敬敬，即使在你居住的地区，能行得通吗？你要牢牢记住我的话，站着的时候，这句话就好象呈现在你的面前，乘车的时候，这句话就好象刻在在你座位前面的横木上。要能做到这点，你的行为，就行得通啦！”子张把这些话，书写在衣带子上。
先解释一下“州里”。
孔子时代，两千五百户为州，五户为邻，五邻为里。这是当时的户籍编制。所以，孔子所说的“州里”，应当是指当时的居民区。我翻译成“你居住的地区”。
儒家对人的语言、行为的要求是什么呢？
只有六个字：“言忠信，行笃敬。”
我们说话要“忠”，要“信”。
“忠”，就是一心一意，不搞歪门邪道。
“信”，就是忠诚老实，说得到做得到。
我们对待人的态度，要“敬”。
“笃敬”，就是恭恭敬敬的样子。
所以，“言忠信，行笃敬。”是我们语言和行动的守则。
但是，有一个疑问：
孔子说：“如果，你的语言忠实和诚信，你的行动恭恭敬敬。那么，虽然身处边远的蛮荒地区，你的行为，还是行得通的。如果，你的语言不忠实，不诚信，你的行为不恭恭敬敬，即使在你居住的地区，能行得通吗？”
现在，问一句：“孔子为什么说这番话呢？为什么要提到‘边远的蛮荒地区’呢？”
前面叙述过，孔子离开鲁国以后，就开始了“周游列国”，他到过很多国家，希望能得到国君们的重用，实现自己的政治抱负。但是，遗憾的是，他的“仁义”主张，得不到国君们的认可。他也就无法实现自己的抱负。
在万般无奈的情况下，他萌生了到边远地区“蛮貊之邦”的想法。希望在边远的蛮荒地区，能遇到赏识他的部落首领，实现他的愿望。
孔子的这个想法，当然遭到了他的学生们的反对。
我猜想，当时，他的学生子张就问他，说：“那种蛮荒地区，野蛮人懂得什么呀？老师您的‘仁义道德’他们能理解吗？你能行得通吗？”
孔子说：“当然行得通了！”
张说：“这我就不明白了，请您讲讲，人的行为，怎样才能行得通？怎样行不通？”
孔子回答：“如果，你的语言忠实和诚信，你的行动恭恭敬敬。那么，虽然身处边远的蛮荒地区，你的行为，还是行得通的。如果，你的语言不忠实和诚信，你的行为不恭恭敬敬，即使在你居住的地区，能行得通吗？”
孔子还是个“辩论家”，说得子张哑口无言。
当时在场的同学，就把孔子的这段话，记录下来。
孔子一心想到“蛮貊之邦”去，可是，最后还是没去成。
什么原因呢？
现在按下不表，等以后再分解。
好了，“言和行”，暂时解读到这里。
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