通过前面的解读，您一定了解了儒学的“五伦”，知道了儒学对夫妻、父子、兄弟、君臣、朋友，五种人际关系的态度。
在五伦之外，还有一种人际关系。这种人际关系，对一般人来说，也许显得生疏，显得不是那么重要，所以，儒学没有把它收入五伦之列。但是，《论语》中有多处提到它，说明了孔子对这种人际关系的重视。
这种人际关系，就是：“众”。
什么是“众”呢？
就是我们通常说得“人民群众”。
“众”，不是我们的父母或子女；也不是我们的兄弟；也不是我们的上司或下属；更不是我们的朋友，好像和我们没有什么关系。但是，我们有远离父母、子女的时候，也有和兄弟分别的时候，更经常有和朋友失去联系的时候。只要是我们生存在人类社会里，我们就时刻生活在“人民群众”之中。所以，“众”，对我们每个人来说，都是很重要的。
让我们看看，孔子对“众”，有那些论述。
五十） 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。” “乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”(13.24)
孔子的学生子贡，问孔子：“如果有一个人，他家乡的人都喜欢他。你看他怎么样呀？”孔子回答：“我想，他不怎么样。”子贡又问：“如果他家乡的人，都讨厌他呢？”孔子回答：“我想，他也不怎么样吧。不如他家乡的好人喜欢他，坏人讨厌他。”
一个人，生活在世界上，不要太在意别人怎样评价自己。有一句格言说得好：“我走我的路，让别人去评说吧！”
为什么我们应当采取这样的处世态度呢？
孔子为我们做出了很好的答案。
每一个人，都有自己的是非标准，他就是用自己的标准来评价别人的。对同一个人，由于评价的标准不同，就会做出可能完全不一样的评价。
比如：拾金不昧，是个好的品质。对拾金不昧的人，我们是应当赞扬的。但是，也不是人人都赞扬拾金不昧的人。那些想偷还偷不到的人，就会说：“什么拾金不昧？呸！整个一个傻瓜！”
所以，孔子说：“你不能做到让所有的人都喜欢你。也不能做到让所有的人都讨厌你。让好人喜欢你，坏人讨厌你。就可以了。”
孔子的话，真是金玉良言，值得我们每个人认真地思考。
有些人，很在意别人对自己的评论。总想着让朋友们，同事们，都说自己好。要是听到了有什么人说自己的坏话，心里就要难过好几天，反复问自己，我什么地方做错了呀？
我说：“有这样心理的人，活得真是太累了！”
俗话说：“众口难调。”你想做得让每个人都满意，那是不可能的。让好人满意你，让坏人不满意，就可以啦！
五十一） 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”(15.28)
孔子说：“大家都讨厌他，就要考察一下是什么原因了。大家都喜欢他，也要考察一下是什么原因了。”
再好的人，也会有人说他不好。再坏的人，也会有人说他好。俗话说，秦绘也有三个好朋友。所以，大家一致地说他是个坏蛋，也就不正常了。同样的，如果大家一致地说他是个大好人，那也不正常了。
这里面，一定有什么原因。
所以，孔子说：“你要好好地考察一下呀！”
一个身居高位的人，身边就会聚集一群“哈巴狗”。他们都是有求这位高官的，他们为了自己的个人目的，就会投其所好，高官爱听什么，他们就会说什么。于是，在这位高官的耳中，就都是赞扬他的话了。
如果，这位高官是个聪明人，就会认真地考察一下，这是什么原因。就会搞明白，这些“哈巴狗”的用心。如果，这位高官是个笨蛋，那他就会误认为大家都喜欢他啦！
我曾见过这样的人，他在职的时候，宾客如云，逢年过节，都会有人来送礼。退休以后，家里变得冷冷清清的了。有一年过节，高官的老伴一早就准备好了，等来送礼的客人。可是，等了一天，一个人也没来。
高官的老伴大惑不解：“他们怎么都不来了呀？”
所以，大家还是要记住孔子的话，遇到大家都说你好的时候，多一份警觉，不要被人蒙骗了。
五十二） 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”(15.15)
孔子说：“对自己要严格一些，少责备别人，那么，就可以免除别人的怨恨了。”
五十三） 子曰：“放于利而行，多怨。”(4.12
孔子说：“为人处事，只考虑自己的利益，就会招来抱怨。”
以上两段话，讲述得是，两条对待别人的原则。
第一条是：对自己要严格，对别人要宽松；
第二条是：不要只考虑自己的利益。
我们在和别人交往的时候，往往会犯两个错误。
一个是：遇到不顺利的事情，总要把责任推给对方，责备别人。
例如：两个人合伙做生意，买卖赔了钱，可能双方都有责任。这时，可能双方都不能冷静对待，相互指责，闹得相互抱怨。
孔子说，这样的态度，就不对啦！要多想想自己的不对，少责备别人。这样，大家的抱怨就少啦！
另一个是：遇事总考虑自己的利益。
还举合伙做生意的例子吧。
合伙做买卖赚了钱，如果双方都想多分一点，那就是只考虑到自己的利益了。这样，也要招来相互的抱怨。
如果多为对方想一想，也许就不是这样啦！
我国春秋时代，有个政治家――管仲，他贫困的时候，和鲍叔合伙做生意。到了分钱的时候，管仲总是要多拿一点，鲍叔也不和他计较。
后来，管仲回忆起这段经历的时候，说：“我在贫困的时候，曾经和鲍叔一起做生意，到了分钱的时候，我总是自己多拿点。鲍叔不认为我贪心，他知道我太贫困了……”管仲接着说：“生养我的，是我的父母，真正了解我的，还是鲍叔。”
这个故事，告诉我们什么道理呢？
“我们对自己严格，对别人宽松；我们不要只考虑自己的利益，要多为别人着想。”这些道理，都是建立在了解对方的基础上的。
我们了解对方的诚意，了解对方的难处，我们可以为对方考虑，严格要求自己，不要只顾自己的利益。但是，如果对方是个“不仁不义”的人，总想侵害别人的利益。那么，就是另一个问题了。我们要考虑的就是如何维护自己的利益啦！
五十四） 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(6.30)
贡问孔子：“如果能把恩惠广博地给予民众，又能广泛地救济贫苦的人民。您看怎么样？可以称得上仁爱了吗？”孔子回答：“那里只是仁爱呀！都达到圣人的境界啦！我告诉你，伟大的圣人尧和舜，当年考虑的，就是这样的事呀！我想，一般人是做不到的。我所说的仁者，就是，我想创建的事业，我就会帮助别人也创建起来。我想达到的目标，我也帮助别人达到。能够把你的行为，落实在实际生活中，推己及人地对待别人，你就是大大的仁者啦！”
孔子认为：救苦济贫，让天下人都受益，是圣人的事。我们一般人是无法做到的。只要从我们身边的事情做起，能推己及人地帮助别人，就可以说是仁者了。
孔子的这段话，大家是不是也很熟悉呢？
现在，也许不大听到了。但是，在上个世纪，计划经济时期，我们会听到很多类似的口号。
比如，“从我做起，做好本职工作”。就是其中的一条。
中国的老一辈人，无论他是普通人，还是“国家老一辈领导人”，都是读《论语》长大的。所以，就是在批判孔子的年代，社会上，还是流传着很多孔子的观点，作为教育人民群众的口号。
作为一个普通人，我们确实没有能力让“广大的人民群众”都得到我们的恩惠。我们最多也只不过把自己本职内的工作做好，尽可能地帮助一下别人罢了。所以，孔子说，一般人能做道这点，也就不错了，是个“仁者”啦！
但是，如果我们是个“高官”，手中握有治理国家的权利，那就不一样啦！我们可以用自己的权利，为“人民群众”做些好事，让“广大人民群众”都得到恩惠。孔子说，这是当年尧帝和舜帝考虑的问题呀！我们只能“如果”一下，实际是不可能做到的呀！
作为一个有儒家思想的人，虽然知道自己的能力，无法给“广大的人民群众”带来恩惠，但是，他们不会放弃造福于群众的理想。
我国唐朝，有一位伟大的诗人――杜甫。
他的人生理想是：“达则兼济天下，穷则独善其身。”
这句话的意思是：“如果我发达了，做了高官，我就要让天下的老百姓，得到我的恩惠。如果我穷困潦倒，我只好只顾自己了，做到自己好，就行啦！”
杜甫一生穷困潦倒，虽然做过官，但是，始终没有得到治理国家的权利。也就没有实现他“兼济天下”的抱负。
杜甫是一个有儒家思想的人，我们可以从杜甫身上，看到儒家“天下为己任”的思想。也就是这样的思想，使我国的古代历史上，出现了很多为“人民群众”做好事的清官。人们熟悉的包公、海瑞就是这样的人。他们的事迹，应当成为今天的“官员”们的榜样。当那些腐败的官员，耗费国家的钱财，“花天酒地”的时候，应当感到耻辱。
读者朋友：
第三卷 《关雎篇》，就解读到这里。
下面，我将开始第四卷 《克己篇》的解读。
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