不！
可以说，一切才刚刚开始！
孔子创立的“原始儒学”，经过汉、唐、宋、明，一直延续到清代。在两千多年的发展、变化中，已经改变了面貌，发生了根本的变化，成了一门非常适合封建专制社会的学说。这样的学说，随着清朝皇帝的逊位，封建专制社会在中国的消失，也就被人们抛弃了。可以说，这是很自然的事情。
“汉唐经学”、“宋明理学”，在“打倒孔家店”的革命浪潮中，轰然倒塌了，留下了一片废墟。
在这片废墟面前，人们开始了思考：
有两千多年历史，影响了中华民族精神面貌的“儒学”，就这样消灭了吗？真的没有为我们留下有用的东西吗？
这样的思考，让人们回到了孔子创立的“原始儒学”。
孔子的一生，只暂短地做过鲁国的“司法部长”，但是，很快就被当权者排挤掉了。以后，虽然他不断地努力，但是，都得不到当权者的赏识，没有得到“当官”，实现自己政治抱负的机会。
我们不禁要问：这是什么原因呢？
是因为他没有才学吗？
不是！
孔子创立了儒学，儒学成了当时最显要的一门学说。孔子博学多才，他教导的学生，很多都成了当时杰出的人物。孔子晚年，还被称为“国老”，受到隆重的礼遇。孔子的才学，是大家公认的。
是因为他没有“工作能力”吗？
不是！
孔子是一个敢做敢为，又很有“策略”的人。在他担任“司法部长”期间，做了很多事情。
比如，“堕三都”。
在这件事情上，无论从策略的运用，到实施的力度，都表现了孔子的谋略和才干。所以，孔子的“工作能力”也是人们所公认的。
孔子的一个著名的学生，对孔子的才能，大加赞誉，说，如果孔子得到了治理国家的机会，就会把国家治理好，使老百姓安居乐业。
那么，是什么原因，使孔子“郁郁不得志”呢？
唯一的原因是：孔子的学说，不符合封建专制制度的需要。
孔子生活的时代，正是封建宗法社会向封建专制社会过渡的时代。当时的当权者需要的是，一种适合封建专制的学说。
孔子创立的“原始儒学”，不符合他们的需要。
那么，什么是“封建宗法社会”？什么是“封建专制社会”？两者又有什么区别呢？
我通过对周朝历史的深入研究，提出一个“封建宗族民主制”的“学说”，现在奉献给读者朋友，和朋友们一起讨论，请各位不吝赐教。
我在前面已经说过，周朝的社会，是一个封建宗法社会。在这样的社会里，周王室，把土地分封给他的亲属和“有功人员”，以及“需要笼络的人”。这些人建立起了“诸侯国”。王室和诸侯国，共同组成了周朝社会。社会的上层，是把握国家权利的贵族。
又由于“同姓不通婚”的习俗，使整个贵族，都有亲缘关系。亲缘关系，把整个周朝社会联结成了一个整体。
这个社会，我们称为“封建宗法社会”。
这个社会实行的是什么样的制度呢？
我给它起了个名字，叫做：“封建宗族民主制”。
我对这个“宗族民主制”，解释如下：
先看看“周王室”和“诸侯国”的关系。
周王室把土地“承包”给了诸侯，诸侯在土地上建立起“诸侯国”。双方“商定”了各自的“权利和义务”。周王室的义务是出让土地，权利是得到诸侯国的“贡品”和“勤王”的帮助。诸侯的权利是得到王室出让的土地，义务是按时给王室进贡，在王室遭到侵略时“发兵勤王”。
所以，他们之间的关系，是“合同”关系。
诸侯国的国君，可以到周王室去担任官职，一般是担任辅佐王室治理“天下”的“丞相”，所以，从某种程度上说，是诸侯国国君，和王室“共有天下”。
这种“合同关系”，再加上“共有天下”，使王室和诸侯，有了一定的“平等”关系，也就是一种比较民主的制度。可以称为“封建宗族民主制”。
再看看诸侯国内部。
国君把土地给“卿大夫”，卿大夫有了自己的封地“采邑”。建立起了自己的“家”。双方也签定了合同，商定了自己的权利和义务。
这也是一种“合同”关系。
卿大夫要辅佐国君治理国家，从某种程度上说，也是共同享受国家的权利。
这种合同关系，再加上共同享受国家权利，使国君和卿大夫，也有了一定的“平等”关系。也是一种比较民主的制度，可以称为“封建宗族民主制”。
在“封建宗族民主制”下，处于“权利下层”的“卿大夫”们，怎样提高自己的社会地位呢？
方法只有一个：
通过学习，提高自己的道德修养，然后取得“官职”，获得治理国家和天下的权利。
这个过程，概括为：修身、齐家、治国、平天下。
修身――修身，就是通过学习，提高自己的道德修养水平。这是贵族（孔子时代也是平民中的“士”阶层）要“发达”的第一步。
齐家――贵族们都有自己的封地――采邑。这个采邑，称为“家”。贵族们可以聘请人来管理自己的采邑。这样的人，称为“家臣”。贵族自己，当然对自己的采邑要好好管理，把自己的采邑管理好了，称为“齐家”。这是第二步。
治国――第三步，就是发挥自己的才能了。到诸侯国的权利中心谋个职位，比如，当个“宰相”，辅佐国君治理国家。
平天下――这是达到顶峰的一步了。到周王室去“当官”，辅佐周王室治理天下。
为什么不说“治天下”，而说“平天下”呢？
因为，天下不是一个国家，是由很多诸侯国组成的。这些诸侯国之间，也都是“平等”的关系，谁也管不了谁。这样，就难免要发生一些纠纷。周王室的任务，就是要“主持公道”，“一碗水端平”，解决他们之间的瓜葛，让天下太平。所以，称为“平天下”。
可以说，修身、齐家、治国、平天下，是周朝贵族子弟的人生理想，和最高目标了。当然也是“贵族教育”的主要内容。
孔老先生，“述而不作”，只讲述周朝“传统”的文化知识。他本人也可能在贵族学校上过学。所以，儒学的基本内容，也应当是贵族教育的基本内容。
这些内容，集中表现在孔子的言论里，也就是《论语》之中。
所以，《论语》的主要内容，只是讲了两件事：
一件是：修身。
怎样提高自己的道德修养？
另件是：“当官”。
怎样齐家、治国、平天下？
所以，我说：《论语》的真谛，是教导人们如何提高道德品质的修养，在此基础上，实现自己治国、平天下的理想。
《论语》的真谛，是教导人们如何提高道德品质的修养，成为一个“君子”的书。
所以，于丹教授说：《论语》的真谛，就是告诉大家，怎样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
这不仅是对《论语》的误解，也是对读者的误导。
周朝的前期――西周，是封建宗法社会，实行的是“封建宗族民主制”。到了周朝的后期――东周，“封建宗族民主制”遭到破坏。东周社会，向封建专制社会转化，“封建宗族民主制”，就不符合东周社会的需要了。
孔子生活在东周春秋时代，封建宗法社会向封建专制社会过渡的时期。在这个时期，当权者需要一种适合封建专制的理论，来建立封建专制的王朝。
这个理论，就是“法家”的理论。
法家的理论，得到了当权者的赏识，在法家理论的指导下，秦国兼并了六国，建立起了封建专制的统一国家――秦朝。
孔子创立的原始儒学，基本继承了西周传统的封建宗法文化，是“封建宗族民主制”的代表思想，当然就不符合当权者的口味了。孔子的学生，不都是赞成孔子思想、理论的。有些学生，还融合了法家的思想、理论，基本改变了自己的思想，成了法家的代表。这些学生，都得到了当权者的赏识，有了“当官”，得到了施展自己才能的机会。
只有孔子，一生坚持“封建宗族民主制”的立场，结果，空享“学术权威”的名头，得不到参与政治的机会，以一个教师的身份终老天年。
那么，法家为什么被当权者赏识？
“原始儒学”为什么被当权者抛弃呢？58xs8.com