今天的讲题，是三法印或四法印的见解与修法。实际上，四法印中的最后一个法印，是修持前三个法印的结果，真正的修法，已经包含在前面的三法印当中。前三个法印是因，第四个法印是果，修好前面的三法印，就能到达第四个法印的境界。
任何一种修法都是一样，在修法之前，必须首先了解该修法的见解，在对见解心知肚明以后，才能正式开始修持该法。如果没有正知正见的引导，修法就会成为盲目的修法；当然，倘若仅仅具备正知正见，却缺乏进一步的修持，修法也就起不到作用。所以，正知正见与修法是相辅相成、缺一不可的。只有二者的有机结合，才能够断除烦恼，获得解脱。因此，在讲解三法印的修法之前，我们也必须知道三法印的见解。
那么，三法印的概念究竟从何而来呢？据佛经记载：在释迦牟尼佛即将示现圆寂的时候，有弟子曾询问释迦牟尼佛：佛陀圆寂以后，如果有外道或者其他人前来讲法，并宣称其所讲内容就是佛法，我们应当怎样去区分其真假正伪呢？佛陀回答说：在我圆寂之后，无论任何一种法门，或者任何一个人所说的内容，如果能具备以下三个条件，亦即三个法印，就是正法；如果不但不具备三个法印，而且与三个法印背道而驰，就不是真正的佛法。由此可见，三法印是辨别正法与非法，佛教与伪佛教的界限。要认定什么是佛法，就需要以这三个法印来印证或者辨认。
什么叫做法印呢？所谓“法”，是佛法的“法”；所谓“印”，是手印、印章的“印”，亦即不变的意思。也就是说，三法印是佛教永不改变的正知正见，所以称之为“法印”。当然，这只是从显宗的角度而言的；另外一个意思是，所谓“印”，就好比国王的印章，一旦盖在国王发布的文件或圣旨上面，便具有一种特殊的能力——可以证明这就是国王的吩咐、命令，任何人都不可违抗、更改。同样，如果具备三法印，就是佛法；一旦违背了三法印，就不是佛法。
究竟有哪四个法印呢？
第一个，是诸行无常；第二个，是有漏皆苦；第三个，是诸法无我；第四个，是涅槃寂静。
我们为什么要修持这四个或者三个法印呢？因为，众生流转轮回的主要因素有三种：第一、是与无常相违的常执；第二、是与痛苦相反的乐执；第三、是与无我相抵触的我执。有了这三种执着，就会造作善恶之业。造了善业，就流转于人天等善趣；造了恶业，就投生于地狱等恶趣，始终无法超越轮回而获得解脱。
脱离轮回获取解脱的原因，并不在于外面，而是来自于我们自身。所谓自身，并非指自己的身体，而是指思想或者精神。通过推翻三种执着，才能解决精神的束缚；如果不断除或者毁坏这三种执着，就永世不得解脱。
如何推翻这些执着呢？烧香、拜佛、磕头能不能达到目的呢？不能！神通、神变等等能否将其推翻呢？也不能！唯一能推翻三种执着的法，就是智慧。为什么唯有智慧才能将其推翻呢？因为这三种执着，归根结底都是无明、无知、愚蠢的表现。就像要驱散黑暗，只有用与黑暗相反的光明来完成一样，针对愚蠢无知，其他的方法或者手段也不会有用，只能采用与其相反的智慧来遣除。此处所说的智慧，是精通无常、痛苦以及无我的智慧。换言之，虽然无常、痛苦等等的修法看似简单，却是我们解脱的必经之路，所以一定要修。依靠这三种智慧，就能推翻轮回的三种根源，这样就没有理由不解脱。
三法印不但是释迦牟尼佛的观点，也是十方三世诸佛共同的观点。任何一位佛陀出世转**，都会讲到三法印。也可以说，十方三世诸佛所讲的法，都离不开三法印；无论诸佛前前后后从任何一个侧面所宣讲的一切法，其根本的精华，就是三法印。甚至包括密宗，虽然在密宗的不共见解中，会讲到空性和光明，但同时密宗肯定也会讲到无常、痛苦等等。
综上所述，无论显宗密宗，都不能背离三法印，三法印是一切佛法的精髓。这就是今天宣讲三法印的原因。
至于其他的大圆满、大手印等修法，目前讲了也没有用，因为要越过出离心、菩提心等基础修法，去修上一层次的修法，终将一无所获，所以没有必要在这里讲。如果你们想在字面上、理论上去了解这些修法，可以通过其他途径去听闻或者看书。我讲课的目的，是为了让你们切实地去修行，能够有收效、有进步，所以不会讲那些暂时对你们没用，或者使你们收获甚微的法。
人身是很难得的，既然获得了人身，我们就应当珍惜这次机会。虽然修行难度很大，但也要迎难而上，因为只有通过修行，才是摆脱轮回的唯一机会。
有人会认为，我们还会在轮回当中经历很多次生生死死，又怎么能说是唯一的机会呢？
当然，虽然连大街上的标语中都会说：“生命仅一次！”而实际情况却并非如此。作为业障深重的众生，我们还会在轮回中得到无数次的生命，但如果不修行，在这次生命结束之后就只会堕落。大家都知道，一旦往下堕落，即使是三恶趣中最好的旁生道，其间的众生也不仅不能修行，甚至连佛的圣号、佛的经咒也一无所知。再往下的饿鬼与地狱众生，就更没有修行的机会了。因此，我们即使再忙碌、再艰难，也要抓紧时间，不能忽视修行，一旦错过了这次大好时机，再想重新获得人身，就几乎不可能了。
具体的基础修法，在以前的开示与下面的内容中已经讲得十分完整，大家可以按照次第进行修持。如果认认真真地修了，却没有太大的收效，这不能埋怨大家；但如果根本没有修，就太令人惋惜了。
下面转入正题，开始讲四法印的修法。
不管任何修法，都包括见解和修法两部分，二者是不能分开的。其中见解就像我们走路时的眼睛，而修法则像迈步。只有眼睛先看清道路以后，才可以往前迈步；但如果只是看路，却不往前走，就永远也达不到目的地。同样，在修法之前，也应当精通该修法的理论，但理论只是书面上的知识，除了真正的开悟以外，只要是通过人的语言或者思维所获得的知识——无论听法，还是自己看书、思维，都属于理论知识的范围。这些知识如果不用于修行，对断除我们的烦恼不会有太大的帮助，所以，修行是不可缺少的。在树立起正知正见之后，就要开始修行。听经闻法、学佛修行的结果，就是断除烦恼，获得解脱，不但自己获得解脱，而且还要帮助他众获得解脱。
见解和修法二者是不可偏废的，我们这次先讲四法印的见解，然后再讲具体的修法。
二、四法印的见解
诸行无常
什么是“行”呢？佛教认为，无论是物质、精神、还是物质与精神的运动过程，所有因缘而生、有因有果的法，就称为有为法，也叫做“行”。“诸行无常”的意思就是，所有物质与精神的世界，所有依靠因缘而起的法，都是无常的。
无常可分为外无常与内无常。所谓“内”与“外”的概念是：有生命的众生，就是“内”，即有情世间；没有生命的山河大地，就是“外”，即器世间。其中每一种无常，又可分为相续的无常与刹那的无常。
（一）外无常
相续的无常：是指宏观的无常，亦即从宏观角度能够观察到的无常。比如：《俱舍论》中所提到的三千大千世界的成、住、坏、空四个阶段；世间人所能看到的一年中的四季迁变，每个月中月亮的上弦下弦、盈亏增减，每天二十四小时的白天黑夜、日起日落等等，都属于相续的无常。虽然这些道理很容易理解，也不会有人否认这些无常的存在，但由于没有观修这些无常，因而在很多人的心中都存在着两种常执：先天的俱生常执与后天的遍计常执。
其中前者，是包括畜生在内的每一个众生都有的常执。例如，在一栋楼房建好之后，直至这栋楼房毁灭之前，我们会认为这栋楼是常住不灭、无有变化的。即使有一些变化，也只是外表的变化，而不会发生本质的改变。诸如此类没有经过教证理证加工的执着，就是先天的常执。
要消灭先天的常执，就需要修相续的无常。因为很多不好的念头、烦恼以及造业的根源等等，都来源于相续的常执。比如，当我们认为一辆汽车在到手之后，直至其报废之前，都是常住不灭、始终有用的，就会对汽车生起贪心，继而不择手段地通过各种渠道，甚至不惜采取偷盗、抢劫乃至欺骗的手段，来达到拥有汽车的目的，这样就造作了杀生、妄语等等恶业。烦恼、造业等等所有一系列问题的源泉，就是对汽车的执着；而执着汽车的原因，就是常执。如果不能消除常执，就不能解决以上的诸多问题。
但是，就像一个生病的人，即使床头摆放着医学的书籍，他也知道用某一个方剂，吃什么药，或者采取针灸理疗等某种方法，就能医治自己的疾病，但他却拒不接受治疗，这些治疗手段也不会生效一样，虽然我们每个人都知道相续的无常，但仅仅知道并没有用， 如果没有实际的修行，这些常执仍然会始终保存得完好无缺。
日常生活中对我们影响最大的，就是相续的常执，它极其粗大，能让我们毫无理智地产生各类烦恼、造作种种恶业。
刹那的无常：相续无常的基础，即是刹那无常。刹那无常的含义是指，每一个有为法在诞生的那一刹那，立即就会消失，有为法的生灭是位于同时的。
虽然从宏观的角度而言，物质在诞生以后，还会留驻一段时间，然后才毁灭，生灭不可能同时，但如果从微观世界的层面进行深入细致的思维，就会发现生灭只会是同时的。
我们可以想象，假设把时间分到小得不能再分的层次，在这个短暂的时段中，还有可能再分出生的阶段与灭的阶段吗？不可能。因为，倘若可以划分为两个阶段，那么这个刹那就可以再分，而不是不可分。在这个不能细分的无分刹那中，如果只存在生而没有灭，就成了无穷无尽地生，常住的永恒不灭；如果此时只有灭，那这个灭又是什么东西毁灭呢？是物质、精神，还是物质与精神之外的某个东西呢？我们都知道，除了物质和精神之外，并不存在什么其他可以超离于物质与精神的法。在这个不可分的刹那当中，生灭只可能是位于同时。世间的一切万物，都是在产生的同时就当即毁灭，其生灭是同时存在的，这就是刹那的无常。
通过刹那无常，可以让我们明白什么道理呢？
比如说，当我们看着这堵墙壁时，以前会认为它就是一动不动、绝对静止的东西；如今则可以领会到，这堵墙壁每时每刻都在生灭。下一刹那的墙壁，早已不是前一刹那的墙壁了。
释迦牟尼佛早在两千多年前，就将上述道理告诉了我们，现代物理迄今也承认，在千分之一秒或者万分之一秒的时间内，极其微小的粒子都在不停地生灭。释迦牟尼佛所讲的，比现代物理的研究结果还要深入、还要细致，因为无分刹那的概念，是远比千分之一秒或者万分之一秒更小的时间单位，是我们的思维几乎无法捉摸的一个概念。在这样的短暂时分，生灭都细微到了无从认知的地步。
我们一般认为，所有的物质都有生、住、灭三个阶段，但在这个特定的微观世界当中，就根本无法感觉到生与灭，根本不存在什么生或者灭。生就是灭，灭就是生。
这些与我们惯有的常识相反的观念说明，所谓的生、住、灭，完全是一种错误的概念。佛教中称之为“刹那的生灭”，如果用现代科学的名词来表述，就是“微观世界中的运动”。
虽然我们的肉眼无法触及这些概念，但依靠我们的意识去体会、观修到一定程度的时候，我们的意识就会变得像显微镜一样，能将细小的物质观察得一清二楚。比如说，在观察这堵墙壁的时候，就能立即将墙里面的每一块砖头，砖头里的每一粒微尘，微尘之间的空间，每一个粒子的生灭等等，像用快速摄像机摄下来一般看得十分清晰透彻。在那个时候，整个世界就成了虚幻的世界，世间万物都在虚幻的幻觉当中产生、留驻、毁灭……如同《心经》所说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”一样，生和灭就成为完全同等的一回事。
体会到这一点有什么用处呢？跟解脱有何关系呢？
一旦能领悟到这一切，就可以断除我们的常执。比如，以前我们始终认为，这栋大楼从建好完工之日直至毁灭之前，都是存在的，现在就从根本上彻底推翻了。再比如，假设以前此处有一块空地，后来建起了一座楼房，直至楼房最终被拆毁，此处又变成一块空地。楼房从无到有，然后再从有到无，其间经历了很多年的时光，但我们也可以清醒地知道，在楼房存在的每时每刻，都在发生着连续不断的生灭演变。
通过相续无常的修持，就可以断除我们的相续常执。能断除相续常执，是十分有用的。比如，即使我们不能感觉到其内在的刹那无常，但是，当意识到某个东西是不可靠的、是无常的之后，就不会过分地执着这个东西，就会一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、执着它呢？这样就能逐步淡化执着。一旦执着减少到不存在的程度，对其的贪着、嗔恨等等烦恼也会消失无踪，就不会因为烦恼而去造业，这样就能逐步远离轮回。
以上所讲的内容，为外无常。
（二）内无常
什么是内无常呢？所谓“内”，就是指众生。此处所说的众生，不包括植物的生命在内，而是指有痛苦、快乐感觉的生命。
内无常也包括相续的无常与刹那的无常两种。
相续的无常很容易理解，比如，上一辈子是人或者天人，这一世投生为人，下一世又转生为人或者畜生；或仅就此生而言，从出生到死亡之间，经历了婴儿、幼儿、少年、青年、壮年、老年以及死亡的各种变化，这些变化是一目了然的，不仅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能够清晰明了地观察到，其中的变化，就是相续的无常。
刹那的无常：是指众生的心身，也像外在的山川草木一般，都在刹那刹那地生灭迁转。
《俱舍论》中讲过：除了肉体等物质以及精神之外，根本不存在一个单独的轮回。整个世界，就是由物质与精神二者所组成的。
前面分析了物质的部分，下面进一步来剖析精神的范畴：
在不观察的时候，意识或者精神当中出现的每一个念头，都存在着生灭。当某个念头在一刹那间生起的时候，我们就去追踪这个念头，看它从何而来，并用时间将该念头划分成很多阶段。
比如，佛经当中也讲过：在口中念诵“嗡阿吽”三个字的时候，意识当中也会出现三个念头——嗡、啊、吽；然后观察位于中间的“啊”的念头，并将该念头分为三个阶段：第一个，是靠近“嗡”的阶段；第二个，是处于中间的阶段；第三个，是靠近“吽”的阶段。其中的每一个阶段，又可以一再细分，最后分到凡夫的意识所能抓住的最小片断。在这个不可再分的片断当中，肯定也同时存在着生灭。由此可以判断，所谓精神或者意识，也只能存在于一瞬间，除了这一瞬间之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如说，正当我们听法的时候，我们会一直认为有一个我的存在，但实际情况却是，所谓的“我”，只能存在于一个刹那之间。假如我们把连贯的十个刹那中的第五个刹那认定为现在的“我”，那么第一、二、三、四个刹那就成了过去，第六、七、八、九、十个刹那就成了未来，如今能够存在的，只有第五个刹那，因为过去的法已经消逝，在世界的任何一个角落、任何一个星球、任何一个时空当中都不可能存在；而未来的法又尚未产生，因而更不可能存在。能够存在的，唯有第五个刹那，但第五个刹那却是转瞬即逝的，然后我们就再把第六个刹那认定为现在的“我”，之后就是第七、第八个刹那，当所有的刹那陆陆续续地进入现在的位置时，我们就不断地将其认定为“我”。
这就像念咒的佛珠，虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成，但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候，我们却只能数到一颗当前的珠子。
同样，一个人的所有生命加起来，肯定有成千上万个刹那，但现在能拥有的，却只有一个刹那，过去的已经不复存在，未来的还没有诞生，我们却往往认为：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”还要去放生，将“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遥远的时空范围之内。实际上，真正的“我”却只有一刹那。
（三）勤修无常，远离常执
明白这个道理之后，就要去修。观察物质和精神是怎样无常的，经过观察就会发现，我们所处的世界是非常靠不住的，不但宏观的相续是无常的，即使刹那刹那的瞬间，也是变幻无常的，但身处虚幻世界的我们却没有意识到这一点。
这就像美国电影《黑客帝国》中所描述的一样，我的一位朋友认识该片的导演拉里?华丘斯基(Larryki)与安迪?华丘斯基(Andyki)兄弟，他们对佛教理论十分感兴趣，便将佛教的某些理念应用到影片当中。在这部影片的最后我们会发现，电影中所出现的看似正常的现实世界，实际上是由一个名为“矩阵”的计算机人工智能系统所控制的，所有的人物以及情节，都只不过是电脑的程序而已。
同样，我们现在所看到的花木、房屋、桌子等等，都只能存在于一个刹那间，当无数个刹那连接起来以后，就形成了相续；当无数的微尘组合在一起的时候，就形成了房子、车子甚至人类。
仅从无常的角度来进行观修，也可以达到如下境界：了知整个世界仅为幻象而已。
然而，我们却被这些幻象所欺骗、所引诱，这一切的罪魁祸首，就是我们的眼、耳、鼻、舌，因为我们的眼睛有问题，所以看到的墙壁、桌子等等，都是静止不变的，而不能透视到其中的无常。因明当中认为，当眼睛出错以后，就将错误的信息传递给我们的意识，意识也上当受骗，接受了眼睛所发出的信息。这些错误信息的来源，就是我们的眼睛。当人们刚出生，第一次睁开眼睛观察外界的时候，就接收到来自眼睛的错误信息，从此以后就不再往深层次去思考，而将这些错误概念一直存留于心中，这就是天生的常执。
另外一个后天的常执，是指从外道接受的，以错误的逻辑推算证明出来的观点。很多人在认为这些观点是正确的以后，就会错上加错，在原有的俱生常执基础上，又加上一些外道的常有观念，也即遍计常执。
后天的遍计常执，会让人走弯路；先天的俱生常执，会让我们生起普通的烦恼——贪、嗔、痴，有了贪、嗔、痴，就会造业，从而流转轮回。这一切，都是常执所导致的。
释迦牟尼佛曾经说过：所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。
为什么大象的脚印最殊胜呢？因为大象不会选择危险的路，只会选择安全的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地；
为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望；而修持刹那的细微无常，则可以成为证悟无我的基础，因为在刹那变换的事物当中，不可能存在一个所谓的“我”，经过一段时间的观修之后，能让我们证悟空性和无我，所以，我们一定要修无常，修了无常之后，就会有很大的进步。
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多，口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多，但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少，这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法，才能成为一个真正的修行人。到那个时候，我们对整个世界的看法都会全然改变，无论在人世间再辛劳、再痛苦，也不会有什么想不通、看不开的。
修行的时候该如何观修呢？《普贤上师言教》关于寿命无常的章节中，介绍了相续无常的修法；在介绍完四个法印的见解之后，还将进一步讲述刹那无常的修法。
有漏皆苦
（一）总述
今天接着讲四法印的第二个——有漏皆苦。
“有漏”是什么意思呢？关于有漏与无漏的概念，一切有部、经部以及唯识宗等等宗派，都有自己不同的划分界限。《俱舍论》中讲过很多有漏无漏的差别，从大乘佛法的角度来说，所谓“有漏”，就是不清净的事物，包括所有的执着以及执着的对境；而“无漏”，则是清净的事物，包括没有执着以及执着对境的，一地以上菩萨入根本慧定的状态。
什么叫做执着以及执着的对境呢？譬如说，在眼识看到一个对境的时候，就会产生执着。其中执着的对象或对境，是眼识所看到的物质。眼识与物质，也即执着与执着对境，它们分别被称为能取和所取。
所有能取、所取消失的境界，叫做无漏，这也是一地以上菩萨入定的境界；除了佛的境界以及一地以上菩萨入定的境界之外，其他所有具备能取、所取的境界，都叫作有漏。
从这个角度而言，则无论是不清净的娑婆世界，还是佛陀的清净刹土，只要是有执着以及执着对境的，都属于有漏，都是痛苦的。
有人会对此提出质疑：如果连佛菩萨的清净刹土都是有漏的，那么包括极乐世界，或者莲花生大师的铜色吉祥山，也应该是充满了痛苦的。然而，极乐世界又怎么会有痛苦呢？
佛经里面所讲的痛苦，包括苦苦、变苦、行苦三种。极乐世界没有变苦，更没有苦苦，但却有行苦。前面也讲过，所谓行苦，是指刹那刹那变化无常的法。极乐世界的外器世界和内有情世界都是无常的法。这里所说的无常，并不意味着极乐世界有一天会消失，而是从刹那的角度来说的，因为极乐世界也在刹那刹那地变化，从这个细微的层面而言，极乐世界也是有痛苦的。
我们修第二个法印的目的，是为了修出离心。这种出离心不是要对佛的刹土生起出离心，而是要对整个六道轮回生起出离心，极乐世界有没有痛苦，对实际修行都没有太大的影响，我们只需要从见解上作一些了解便已足够。
了知有漏皆苦，是为了修出离心。如果没有出离心，则平时所做的念经、磕头、烧香、打坐，乃至布施、持戒、忍辱等所有的努力，都只能成为世间法。世间法所能获得的最上乘的果位，就是不堕三恶道，获得人天的福报。除此之外，跟解脱没有任何关系。世间的善根再多，也不能让我们超越轮回。
我们修行的目的，是为了解脱，而不是获得人天的福报。既然如此，就要建立起一条解脱道，其中第一个必不可少的基础，就是出离心。所有以解脱为方向的修行，都建立在出离心的基础之上。如果没有基础，就不可能有后面的解脱法门，所以，出离心非常重要。四法印中宣说有漏皆苦的目的，就是为了让我们生起完整的出离心。
虽然在《普贤上师言教》上面，宣讲了出离心的修法，这两年我们也翻来覆去地讲了很多出离心的修法，但因为四法印还有自己的一整套修法，所以，在讲完四法印的见解之后，还会讲一下“有漏皆苦”的具体修法。
（二）分类
如何理解有漏皆苦呢？首先我们必须要知道，佛陀所说的痛苦，包括内在和外在两种。所谓外在，是指物质世界；而内在，则是指精神上的痛苦感受。
有人会认为：本来痛苦就是一种感受，既然是感受，就应当属于内在，而不应属于外在。作为外在的物质，是不会有什么感受的。既然没有感受，又怎么能说是痛苦的呢？
虽然外在的物质，包括山河大地等等，其本身不会有什么痛苦，但它们却是痛苦的来源，所以也叫做痛苦。
除了内外的区分以外，大家都知道，痛苦还有三种分类，那就是苦苦、变苦和行苦。
如果没有分清这三种痛苦，就不太容易理解有漏皆苦的真实含义。因为有漏法的范围是很广的，如果仅仅把精神上的感受理解为痛苦，就狭隘地理解了痛苦的内涵，所以我们就要把痛苦分成三种。
其中第一种，为苦苦。
佛经当中关于苦苦的定义，就是存在之时能感觉到痛苦；一旦消失，就会感到幸福的感觉。比如说，当我们生病的时候，就会觉得痛苦；只要身体康复，就会感到幸福，所以，病痛就属于苦苦。
为什么要说两个苦字呢？这说明，这种苦是非常强烈的。无论是人，还是动物，所有的生命公认为是痛苦，都不愿意接受的，很明显的痛苦感受，就是苦苦。苦苦主要是在三恶趣，在人道与天道也有苦苦，比如，人间的生、老、病、死等八种根本痛苦，就属于苦苦的范畴。
关于苦苦，《普贤上师言教》里面讲得很清楚，六道的每一道各自的苦苦，都分门别类地列举得十分详细，所以此处不再重复。
第二种，为变苦。
佛经当中关于变苦的定义，就是存在之时感觉不到是痛苦，但在它停止的时候，就会感觉到痛苦的感受。
变苦主要是在人道和天道。此处所说的天道，主要是指欲界的天道。
比如说，欲界的天人一般都身体健康，寿命很长，生活环境、生活条件也十分优越，还有一些神通，所以，在这种情况下，就会觉得很幸福，但在这些所谓的“幸福”停止的时候，就会导致明显而不堪忍受的痛苦。要知道，其中前面的幸福感和后面的巨大痛苦是有着一定关系的。
为什么呢？我们可以打一个比方，一个自来就过着穷苦日子的人，即使遇到痛苦，也不会觉得有多么难以承受，因为他已经过惯了苦日子；然而，对一个从小到大都很顺利、很幸福的人来说，如果猛然间遇到同样的困难，让他从此以后去过与前者一样的苦日子，即使这种痛苦是一样的，但他们双方的主观感受却是截然不同的——后者所感受到的痛苦要比前者大得多。
为何对待同样的痛苦，却会有不同的感受呢？就是因为后者已经养成了过好日子的习惯，所以一下子遇到痛苦，就会很不适应。正因为如此，所以释迦牟尼佛认为，前面的幸福，也是一种痛苦。
既然如此，是不是在人的感受当中根本就不存在什么快乐呢？《俱舍论》当中讲过，佛并不否认存在有漏的快乐感受，但这些快乐，只是与苦苦比较而言的相对快乐，所以既是快乐，也是痛苦。
为什么既是快乐，也是痛苦呢？从苦苦的角度而言，变苦就是快乐，比如，健康与生病比较起来，健康就是快乐，但从变苦的角度来说，它就是痛苦，因为一旦失去了健康，就会感觉到痛苦。凡夫所认为的幸福快乐，也是一种临时性的短暂无常之法，由于会导致以后的痛苦，因而也是一种痛苦。
世间人想得都很简单，认为只要不是苦苦，只要当时觉得幸福，就算不上是痛苦；然而，佛陀却考虑得很周到、很全面，他告诉我们，只要是有漏的，即便是快乐的感受，也属于痛苦。
痛苦的最后一种，是行苦。
此处所说的“行”，与“诸行无常”当中的“行”是一个意思，即指所有因缘而生、有因有果的法。所有的“行”，都是痛苦的。
佛经当中关于行苦的定义是：无论它存在还是消失，都不会觉得痛苦，但却会引发其他的痛苦，因而称之为行苦。
行苦主要存在于**和无**。**和无**的众生，不会有很明显的生、老、病、死之类的痛苦，以及健康、长寿之类的快乐。这种境遇，与它们的前世有关，因为投生到**和无**的因，就是一种禅定，而禅定本身，是很细微、很平静的，所以在投生**和无**的时候，也不会有粗大的感受。虽然**和无**没有痛苦快乐，但却是无常的，所以，这两界的众生只会有行苦，而不会有苦苦和变苦。
总而言之，从三种痛苦的角度来看，三界六道都是充斥着痛苦的。
佛教既说有漏皆苦，同时又承认暂时的幸福，二者之间有没有矛盾呢？并不矛盾，因为痛苦是绝对的，幸福却是相对的。通过观修有漏皆苦或轮回痛苦，就会生起出离心。
（三）端正思想，消除极端
有些人在修轮回痛苦的时候，会出一些问题。我遇到过这种陷入极端的人，他们在没有观修轮回痛苦的时候，对生活、工作、世间法充满了信心，感觉一切都是美好的，但在观修轮回痛苦以后，就万念俱灰，觉得什么都没有意义，做任何事都十分消极，打不起精神，甚至悲观到认为活着都没有任何意义了。
这种悲观、消极的态度是不是出离心呢？不是出离心，这些都是错误的想法。
就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样，出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。
在观修轮回痛苦之后，我们就会知道，轮回充满了痛苦，不是苦苦，就是变苦、行苦，世间人一心追求向往的功名利禄等等，都是临时性的诱惑，一点都靠不住。对于仅仅把物质享受作为生存的唯一追求的人来说，在观修轮回痛苦以后，就应当绝望、懊丧、痛苦；然而，作为修行人，在深深体会到这一切的时候，就要更进一步地想到，难道除了名利之外，就没有其他更有价值、更值得追求的目标了吗？难道除了争名夺利之外，就没有其他可以做的事情了吗？名利没有意义，并不代表整个人生都没有意义，除了升官发财之外，我们还有更远大、更有价值的，在释迦牟尼佛没有告诉我们以前，我们根本不知道的目标，那就是走解脱道，寻求解脱。
在整个六道轮回当中，不要说是地狱众生，即便是天人，也没有办法跨入解脱道。要奠定解脱道的基础，只有从人道做起。虽然天人也可以修行，但他们修行的基础，却是前世在人间打好的。只有在人道打好修行基础之后，天人才能在这一生继续前世的修行；如果前世在人间没有打好基础，天人也没有机会修行。
虽然从禅定的角度来说，**和无**的天人有很强的能力，但这种禅定只是平静而已，其中并没有证悟的智慧，所以跟解脱没有什么关系。
只有人类，才是三界六道中最有机会获得解脱的，生而为人是十分有意义的，我们应当珍惜自己的人身。只有这样，才能树立起完整、正确的人生观和价值观。
以前我们的人生观和价值观都是颠倒的——将重要的东西弃置不顾，对毫无价值的东西趋之若鹜。通过这样的思维，就能扭转我们的观念，挽救我们的人生。
正因为如此，所以，《普贤上师言教》当中才会在刚讲完轮回痛苦等外加行之后，立刻就宣讲解脱的功德。这种顺序的安排，就是为了避免大家在反复思维无常、痛苦之后，因为伤心失望而失去勇气，就是要鼓励大家：以前我们为毫无价值的名利投入了毕生的精力，整天都在为个人的钱财打算，为自身的功名着想，把物质享受作为唯一的寄托，但无论怎样努力，都是靠不住的。
比如说，即使能成为有钱人，又有什么意义呢？很多有钱人早上起来以后，先美容两个小时，之后健身两个小时；健身完毕，又去针灸一个小时；吃饭之后剩下的时间，就是应酬。既便花了大量的时间用于健身美容，但最后还是会衰老、会生病。
在不知道这些道理的时候，我们整天都在追求物质享受，将物质财富作为唯一的寄托，绞尽脑汁地积累财富，一旦感觉到这一切都没有意义的时候，心情会一下子跌入深谷，变得沮丧无比，觉得生活毫无意义。如果只是寄希望于物质财富，感到失望是没有错的，这种生活方式就是没有意义，但还有一条解脱道，它会让我们产生勇气，并深深地意识到：将所有的精力投入到物质生活当中是错误的，我原来的生活都是无聊透顶的，我不能这样活，从现在起，我要追求解脱。
此时又可能会出现另一种极端，就是有些人会在一时冲动的情况下，不计后果地辞去工作、拆散家庭而出家。
当然，如果真能这样坚持下去，那肯定是很好的，作为家人也应当理解，而不应该想不通。比如说，如果一家人有七位，大家在一起都相亲相爱、和睦融洽，但在其中的某一位离开人世的时候，其他的人也不能一起走。既然早晚都要分手，那么，如果其中某个家庭成员选择了提前为后世作打算的出家之路，作为亲人也应当为他祝福，而不应从中阻挠，强迫别人依照自己的人生观来生活。
身为抛弃世事而出家的人，就更应当好好把握这一来之不易的机会，专心专意地修行。
但有些人却不是这样，在一两年，甚至短暂的几个月当中，他们就后悔不迭，希望回到原来的生活当中，但是，到了那个时候，工作没有了，家庭离散了，他们已经没有任何退路。至于当初迫不及待的修行，也不见得有什么进展。
这两种极端，就是因为缺乏系统的教育，没有做好充分的思想准备所导致的。
作为佛教徒，应当稳重、本分，不能像世间某些迷信的人一样，整天神神道道，说一些神通、灵光之类的事情，否则，就会给佛法和自己的修行带来一些不好的影响。
对很多在家人来说，虽然修行很重要，但同时也需要生存，仅仅知道轮回痛苦并不意味着从此以后可以不吃饭、不穿衣。作为在家人，就要想办法养活自己，如果不能生存，修行也无从谈起，所以，生存的方法还是需要的，工作也是必要的。至于如何安排工作和修行的比例，那就是每个人自己的选择了。
虽然这些不是具体的修法，但也是修行前期必须了解的内容。特别是对汉地居士而言，懂得这一点更有一定的必要。
有些人因为佛教宣讲“轮回是苦”，就认为佛教是消极的悲观主义。这完全是一种误会，佛教不是消极的，而是非常积极向上的，只是佛教的积极方向与奋斗目标和世间人有所不同而已。世间人是为了金钱而努力，修行人却只是把获取金钱作为生存的手段，真正的目标，是为了所有生命的解脱。
解脱并不是一种神话，而是客观实在的，把普通凡夫的分别念提升为佛智的目标。为了达到这个远大光明的目标，修行人可以放弃世间的功名富贵。他们的眼光是长远的，他们的态度是积极的；世俗人却与之相反，朝不虑夕、目光如豆，只看到今生的短暂时光，而缺乏应有的远见，所以才会费尽心机地为今生而拼搏。
另外，佛教更不是悲观的。所谓的“悲观”是指什么呢？是心如死灰、万念俱灭的心态。如果以这个标准来划分，世俗人才是真正的悲观。不管年轻的时候在生活上、事业上如何春风得意、踌躇满志，到年老的时候，因往日的美好年华已经流逝，看到自己韶华不再、日渐体衰的现状，每个世间人都会怅然若失、自暴自弃；特别是在临死的时候，因为恐惧死亡、贪恋今生，几乎每个世人都会哀伤悲泣甚至痛哭流涕，这不是悲观又是什么呢？
真正的佛教徒虽然视金钱、名利为粪土，但这并不意味着悲观，因为他们知道，肉体的衰老和丧失，并不会阻碍精神的提升，智慧和悲心是永远如影随形而不会丢失的，无论年老也好、死亡也罢，都没有任何差别。在远方等待他们的，是光明的前程，大乐的境界，所以他们不但不悲观，而且乐观并充满了信心。因为有了这样的目标，才能衣带渐宽终不悔，才能孜孜不倦地将所有精力投入其中。轮回痛苦并不可怕，更不必为此而悲观失望，通过努力，我们完全可以摆脱轮回的束缚，获得绝对的快乐与幸福。
现在真正愿意开动脑筋，去亲自学习、研究佛经的人较少，大多数人只是道听途说，一听到佛教说人生无常、轮回是苦的词句，就把佛教界定为悲观消极的人生观，这完全是一种误解。
作为佛教徒，首先要做到的，是看破金钱、名利等等。“看破”是什么意思呢？就是要知道这些都是过眼烟云，其中没有什么好的东西。当然，即使今天知道了，我们也不一定能马上放弃，佛没有这样要求我们，即使要求了，我们也做不到，但不能放弃并不代表轮回不是痛苦的，也并不表示将来我们不能放弃。
虽然我们从理论上知道了这些道理，但做起来还是有一定的难度，在修行没有达到一定程度的时候，我们还是会执着世间的盛衰荣辱，还是会在乎物质世界的感受，只有通过修行，才能淡化乃至彻底断除这些执着，这是毫无疑问的。
有些人会说，既然你讲得那么头头是道，你自己的境界又如何呢？当然，我没有什么修行，只是鹦鹉学舌、照本宣科，像捎口信一样把佛的思想传递给你们。即便我没有什么境界，也并不意味着你们不需要修行，虽然我修得不好，但我的上师修得好，释迦牟尼佛修得好，我只是起了一种媒介的作用，把他们的教言传播给大家而已。
大家都知道，释迦牟尼佛既没有出生在西藏，也没有降生于汉地，而且如今已经圆寂了，但佛法却几乎传遍了全世界，佛法的慧命也从来没有间断，佛法的慧炬仍然在一代代地传递着。如果没有人去传播这些教法，就不会有人知道藏文《大藏经》——《甘珠儿》与《丹珠儿》当中的真正内涵，佛法也不能延续下去。
比如说，佛陀三转**，针对不同根基，宣说了八万四千法门。从表面上看来，其中也有一些先后矛盾、互相冲突的地方，但我们却从前辈那里知道了佛的真正密意，知道了佛要表达的究竟观点，也就可以为你们指明这一点，使你们能够避免走弯路。
正因为修行不够，我们才要学习，才要修行，如果一开始就修得很好，那又有什么必要去听闻佛法，又有什么必要为其宣说佛法呢？大可不必。
之前的修行好不好并不重要，关键是在将来——怎么样去改变自己的观点，在观点改变以后，又怎么样去行动。
前几天我让你们写纸条，讲述自己的修行情况，并不是要你们描述什么很高的境界，比如说自己修到了一地还是二地，加行道还是资粮道等等，而是想知道你们每天做了些什么，在修行方面究竟投入了多少精力，有哪些人修完了加行，这样我就可以根据你们的情况安排以后的讲课内容。
如果大家既没有生起出离心和菩提心，也不重视出离心和菩提心的修法，我就不会考虑给你们讲其他的修法，而只能再三地讲出离心和菩提心等基础修法；如果其中的一些人既有了一定的出离心，也具备了相应的菩提心，我就可以考虑适当地讲一些初步的空性修法。
不过，据我推测，可能大多数人在出离心和菩提心方面还是有点问题吧！
另外，对根本没有修行的人来说，这种做法也许会变成一种压力，因为在平时没有自我审视、自我总结的时候，就容易自我感觉良好，看不到自己的不足，一旦反观自检，知道自己什么都没有学、什么都没有修以后，就会感到后悔、遗憾，这种压力也就会成为一种动力，可以促进、激励我们去修行。这就是我让你们写纸条的用意所在。
你们要写自己的真实情况，修了就说修了，没有修就说没有修。我也不会把纸条拿来当众宣布，谁谁谁在这三年当中一座都没有修，某某某每天坚持夜不倒单地精勤修持……
我已经讲了好几年了，如果我讲的修法你们一点都不修的话，就太可惜了。不是我讲的内容可惜，而是你们珍贵的生命、时间、机会被白白浪费，无端错过很可惜。
我曾经也讲过，在没有出离心的时候，除了平时的日常固定念诵以外，应当把其余的时间都用来专心致志地修出离心；在有了出离心而没有菩提心的时候，就应该放下一切，一门心思地修菩提心。
有漏皆苦的理论不需要讲得太广，《普贤上师言教》里面已经讲得很清楚，所以今天就到此为止。
诸法无我（上）
（一）总述
首先，我们要知道什么叫做“我”。大家都知道，佛教是主张无我的，那么，如何认定这个“我”，这个“我”又如何不存在，又怎么会是空性呢？
佛教所讲的“我”，可以分为两种：一种是“人我”，一种是“法我”。“人我”和“法我”当中的“我”，在藏文里面叫做“2.$”。虽然这个字被写成了你我的“我”，但它所表示的真正含义，却并不一定是你我的“我”，而是实在、实有、真有而非假有的东西。
中观所说的有，可以分为两种，一种是真有，也即真正存在的东西；另一种是假有，也即从凡夫的角度来说是存在的，但实际上并不存在的东西。其中的真有，也就是“我”。
“人我”当中的“我”，还有一点你我的“我”的意思，比如说，在“我要挣钱”“我要上班”“我要过好日子”“我要健康长寿”等等当中，都包含了这个“我”； “法我”当中的“我”，就根本没有一点你我的“我”的意思，而仅仅表示一种实际的存在。
（二）人无我
什么叫做“人我”呢？
从降生开始，每个众生都顽固地坚信有一个“我”的存在。无论是一字不识的文盲，还是学识渊博的学者，甚至包括动物和刚刚出生的婴儿在内，每个众生都有这样的执着。这种与生俱来的我执，就是俱生我执。
还有一种执着，属于后天的执着，亦即遍计执着。它的教证，是错误的经典论著；它的理证，是错误的逻辑推理。这是很多外道宗教，与某些哲学的错误引导所致的。
比如，笛卡儿曾经说过一句很著名的话：“我思故我在”，意思是说，我们可以思维、怀疑、观察外面的东西是否存在，却不能怀疑“我”存不存在，因为“我”正在思维，正在观察楼房、花草的构成等等，这种思维者或观察者是必然存在的，否则，思维者或观察者又怎么思维、观察呢？所以，我肯定是存在的。
多年以来，很多追随者与响应者都将其奉为圭臬，不假思索地引用这句话作为证明“我”存在的依据。这些错误的教证和错误的逻辑，加强了我执的力度。本来，在没有任何教育的情况下，我们就有一种先天的俱生我执，这样一来，我执就变得更加牢固了。
世俗人往往认为，所谓的“敌人”，就是外面的某个人、某个动物或者某个团体等等；佛教却认为，外面的东西并不是真正的敌人，最可怕的劲敌不在外面，而是在里面，那就是我们自己的我执。
古德云：福祸无门，唯人自招。我们所感受的一切幸福与痛苦，全都是我们自己招来的。如果没有这些源于我们自身的因素，地狱的烈火、狱卒；饿鬼道的饥饿、焦渴；世间的恶鬼、猛兽等等，都无法伤害我们。能够伤害我们的头号大敌，就是我们心里的我执。其他的贪心、嗔心、痴心、慢心等等，都是我执所引发的。
世俗人认为的胜利——亦即与人争斗所获得的胜利并不是真正的胜利，这种胜利当中的获胜者，实际上却是受害者、失败者。
按照世俗人的想法，今天我打败或者打死了敌人，就获得了胜利，但殊不知自己却因此而造下了地狱之因，这不是自己害自己吗？今天的胜利带来了来世的地狱之苦，自己不是受害者、失败者又是什么呢？
释迦牟尼佛从来就教导弟子们，不要去争取人与人之间的斗争所获得的胜利，而只需要追求挑战自己、斩灭自己所取得的永恒之胜利。其中的自己，也就是指我执。作为一名真正的佛教徒，就要与自己的烦恼作斗争，与自己的我执作斗争。
综上所述，首先，我们要认定什么是我执；接下来要知道，它才是我们真正的冤家对头。
当我们认识了这个罪魁祸首以后，现在就要全力以赴地消灭它，与它决一雌雄。
当然，这是从显宗的角度来说的，密宗的见解和修法与此不太一样，但我们对显宗的基础都所知甚少的情况下，讲密宗不会有什么用处，所以此处不讲密宗观点而只讲显宗。本来这种观点就没有错，在一开始，我们就应当依照这种方法来修行。
以前我们从来没有怀疑，更没有去观察、思维过这个“我”是否存在，一直认为有一个“我”。如果到从未受过佛教教育的人群当中去说“我怀疑我是否存在”之类的话，别人一定会认为你精神不正常。
世人时常说这是迷信，那是迷信，其实，相信我的存在，才是最大的迷信，这种理念，是一种非常盲目的信念，但我们世人却从来没有意识到这一点。
如果佛陀没有告诉我们，则即使再聪明，再有神通，再有学问的世间人，也永远不会知道这一真相。东西方的哲学未能探知这个问题，现代科学也不能揭示这个问题，佛教的多数对境与范畴跟科学完全是毫不沾边的两码事，哪怕是其他宗教，也没有真正触及到这个问题，因为其他的所有宗教，都建立了一个不同层次的“自我”，所有的修行、行善，都是围绕着这个“自我”而进行的。
只有佛法，才能从根本上打破我执，并将其作为所有修行人的目标。
虽然在一开始，我们还不能做到彻底将我执斩草除根，但却要像认准射箭的靶心一样认准自己的目标，然后才射出置我执于死地的无我之箭。
我们平时最珍爱、最喜欢的就是“我”，无论什么阶层的人，大家都认为我是最珍贵的，除了我和我的生命之外，世界上没有更重要的东西，这些念头就是“我执”。
我们现在要消灭的，就是这个“我”以及对“我”的执着。
如何消灭呢？射人先射马，擒贼先擒王。要消灭我执，首先应顺藤摸瓜，设法揪出我执的来源。
我执的来源与对境是什么呢？就是五蕴。
佛教当中的五蕴概念比较细致，此处就不讲了，如果用现代语言来诠释五蕴，则可以归纳为三种：肉体、精神，以及肉体与精神的运动。在这三者当中，包含了人的整个五蕴的范畴。
肉体的运动，大家都比较容易理解；精神的运动，则包括各种各样的思维、看法、观念等等。在每天的二十四小时内，每个人都会有联翩而至、生生灭灭的各种念头，这就是精神的运动。
我们都认为有一个“我”的存在，其中所谓的“我”，无非就是前三者。其中被世人所公认的、毫无争议的“我”，就是肉体；其他宗教和一些世间学说，又承认精神为“我”；包括肉体和精神两个体系的运动，也被划分到 “我”的范畴之内。
我们可以仔细地分析一下，除了这三者之外，还有什么可以称之为“我”呢？不会有的，因为那些都是身外之物。我们从来不会认为这朵花是我，这座房子是我，正是有了这种观念，这些东西也就从来没有给我们带来过自我的麻烦。如果真有一个“我”的存在，就应当存在于这三者或这三者的综合体当中，如果在这三者当中都找不到一个“我”，那么所谓的“我”就不可能存在。
原来我们一直认为，我是独立的。所谓“独立”是什么意思呢？就是无论来来去去，“我”都是独来独往的一个人，虽然有父母、姊妹等一大堆的血缘关系，但我不是他们，他们也不是我；另外，我们还认为，我是常住不灭的。什么叫做“常住不灭”呢？比如说，我们会认为，我前一世是天人，现在投生为人，下一世我还是继续存在，要么是人，要么是天人，也有可能成为畜生等等，不管怎样，我是始终存在的。
当我们初步了解到“我”是什么的时候，问题就出来了。什么问题呢？当我们回头观察的时候，发现无论是肉体、精神，还是它们的运动，都不符合“我”的概念，都与“我”的概念是矛盾的。
首先，肉体并不是独立的东西，仅从宏观的角度而言，大家也知道，身体是由很多的复杂结构组成的综合体，就像汽车是由很多零件组装而成的一样。毫无独立可言的肉体又怎么能称之为“我”呢？肉体不可能是所谓的“我”。
其次，精神也不是独立的东西，而是由很多的杂念、思维等等所组成的综合体，就像由钢筋、水泥、玻璃等建筑材料所组成的大楼一样。精神跟 “我”的独立性质是完全相抵触的，所以，在精神上面也不可能存在所谓的“我”。
接下来，是肉体与精神的运动。我们应当清楚，除了肉体以外，并不存在什么单独的肉体运动，比如说，我们从这个房间走到另一个房间的移动过程，叫做肉体的运动。在运动的过程当中，肉体既不会增加什么，也不会减少什么，仍然是原来的肉体，只是发生了方位的转移，便称之为肉体的运动；同样，精神的运动也离不开精神，各种善的念头、恶的念头的产生以及消失，就称之为精神的运动。在慈悲心、信心等善念诞生与消失的时候，除了这些念头之外，有没有一个独立的诞生或者灭亡呢？没有。只是这些念头的生起叫做诞生，这些念头的消失叫做灭亡。因此，在肉体与精神的运动之上，也不存在所谓的“我”。
除了以上三者之外，在我们身体的内内外外，有没有一个符合所谓的“我”的东西呢？谁也无法找到。
佛陀告诉我们，如果你希望找到一个“我”，就可以不进行观察而盲目地继续执着、爱护这个“我”，为了它过得好，为了满足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、赚取钱财等等，这是可以的，但令人大失所望的是，刚才我们已经找过了，不管在哪里，都没有一个所谓的“我”存在。
几乎每一个世间人，都像笛卡儿所说的一样，从来不去怀疑自己是否存在。都想当然地认为：“我明明就在这里，怎么可能不存在呢？神经错乱！无稽之谈！”
此处我要再次提醒大家，释迦牟尼佛从来就没有说过假有的“我”不存在，假有的“我”当然是存在的，因为有了这种假有的“我”，所以我们要去上班挣钱来养活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我们的这个理念是否正确呢？现在我们要观察、判断的，是真有的层面，而不是假有的现象。
墨守成规、人云亦云，是愚痴的表现。即使是世间的知识——无论是家庭、学校，还是社会灌输给我们的，我们都可以重新加以审视，以便验明其真伪，那么，在有关生死解脱的大问题上，我们更应当仔细推敲鉴别。先不要去下结论，自己去观察辨别，自己去寻找答案，以期消除我们的执着。
今天我们不进行深层次的观察，在以后讲修法的时候，需要更深入地详细观察。
虽然在座的大多数人现在已经吃素了，但百分之九十的人以前都吃过海鲜，都曾造作过很多杀业。仅仅在今生，为了满足自己的口腹之欲，就杀死了成千上万条生命。这些生命是为谁死的呢？在当初吃海鲜的时候，我们为什么要付钱？海鲜店的老板为什么要让厨师去宰杀？厨师为什么要宰杀它们呢？都是为了这个“我”。因为“我”，饭店老板，以及饭店里的每一个员工，都造作了同样的杀业；为了“我”的欲望，牵涉了这么多的人。那么，“我”又是什么呢？
当我们通过修行已经证实“我”不存在的时候，任何生命就不需要为我们的口欲而死了，不仅它们不需要死，我们也不会造这些恶业，以后也不会堕地狱了。我们把一个根本不存在的东西执着为有，才会有那么多的生命为之牺牲，才会付出那么沉重的代价。
有些人会提出：你不是说没有“我”吗？那么又怎么会有所谓的“我”下地狱呢？
虽然“我”不存在，但在执着没有断除之前，生命的循环仍然不会终止，地狱的现象还是会继续存在，因而我们还是会感受到地狱之苦。
此处我只是举了一个吃海鲜的例子，除此之外，在无始以来的生命轮回当中，还有很多很多的善恶果报，也都可以依此类推——我们曾经历过不计其数的生生死死，无数次地堕过地狱，无数次地做过旁生，经受过不可思议的痛苦折磨，在有的生命结束的时候，死的惨状是令人触目惊心、不寒而栗的，这一切的一切，都是因为“我”所导致的。为了满足它、养活它，我们造作了各种各样的业，种了因就必然有果，果报一定会成熟在我们身上，而不会成熟于外面。
正是因为这个罪该万死的“我”，才使我们蒙受了无数的痛苦煎熬，所以，我们有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至于外星球上面有没有生命，有没有水等等之类的问题并不重要，有也可以，没有也可以，从人类有史以来，我们一直生活在属于自己的星球上面，其他星球上的生命对我们从来没有进行过什么干扰，也没有影响我们的正常生活，但这个“我”却涉及到整个的生命轮回，它给我们带来了数之不尽的麻烦，所以，我们一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的执着是盲目的，还是符合逻辑的。
这是释迦牟尼佛独一无二的智慧，除了释迦牟尼佛以外，世间的任何哲学、宗教、科学，都没有这样去寻找过。即使是世人所公认的最聪明的人，也没有想到这一点，这是佛教的独到之处。释迦牟尼佛为什么没有给我们宣讲科学、哲学等等学问呢？因为释迦牟尼佛认为这些都是可有可无的，即使把这些学问、技术掌握得再透彻、再牢靠，也不能解决生老病死的根本问题。
“我”是什么呢？就像指着虚空说“这是我” “那是我”一样，虚空中有没有什么东西呢？一无所有。同样，在我们所认为的“我”存在的地方，也根本没有什么实有、独立、恒常的特征。
正因为如此，释迦牟尼佛才让我们从出离心、菩提心出发，最后通过修空性来消灭“我”。
“我”和“我执”是不同的两个概念，比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执着。
每个人都有一个“我执”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了这个执着以外，所谓的“我”在哪里呢？比如说，当我们看见这束花的时候，我们的眼识，也即我们所感受到的一种感觉是存在的，而外面的花也是存在的，所以两个都有，但“我执”的对象，用佛教专用术语来说，就是“我执”的对境或者所缘境的“我”，却在哪里都找不到。既然找不到对境，就说明以前的执着是错误的。
打个比方来说，如果我认为我手里的这本书里面有英文或者汉文，就可以一页页地翻开去查找，假如从头翻到尾都没有在这本书里找到一个汉字或者英文字母，我还能死死地认定里面有英文或者汉文吗？决不可能。我会清醒地告诉自己：“噢！原来我搞错了！这里面并没有英文或者汉文。”
同样，原来我们一直认为“我”是存在的，并且认为，为了“我”的生存，而去赚取金钱、杀死动物，也是天经地义、理所当然的，因为有了这个我执，所以至今都是凡夫俗子。
总结以上所讲的内容，主要有三点：第一，什么叫做“人我”；第二，什么叫做“人我执”；第三，通过分析，从而抉择“人无我”。
虽然“人无我”讲起来很简单，大家听起来也很容易，但目前这种见解所能起到的作用，还是微乎其微的。
很多人也问过这个问题：为什么我明明已经知道“我”不存在，却还有这样的烦恼呢？
虽然我们有了这样的知识，但只是有所了解而已，如果不修，烦恼照样存在。《入菩萨行论》里面也讲过：“空性习气弱，见彼犹生贪，若久修空性，将断实有习”，因为我们没有修行，目前的无我观念还很渺小，力度还很微弱，而无始以来就藏在我们心里的我执，却已经根深蒂固，要想推翻它，并不是一时半会儿所能办到的。要加强无我智慧的力度，使它足以推翻我执，就需要修行。随着修行力度的增强，我执的力量就会越来越弱。
话虽这么说，但《中观四百论》当中却讲过：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有”，也就是说，如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在？诸法是不是无我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——从此以后，我们流转轮回的因也就受到了破坏，既然因受到了破坏，那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑，都有如此重大的意义，那么了解或者接受中观的理论，就更是了不起了。
不过，从实际修行与断除烦恼的角度来说，理论上的了解还是不能解决实际的问题。
以上讲述了人我的部分，下面介绍法我。
（三）法无我
“法我”是什么呢？
除了我自己或者有情众生以外，整个世界上的所有东西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫作“法”。
这个“法”字和佛法的“法”字不是一个意思，它有很多的含义，简单而言，中文“事物”这个词的概念与它比较接近，只是要去掉其中有情众生的部分，因为有情众生属于人我的范畴。其他诸如“物质”、“精神”等等词汇，都不能完全涵盖它的意义。
从严格的意义上来讲，有情众生当中也只有自我才是人我，因为每一个“我”都不会对其他众生产生我执，但因为众生都属于一个种类，所以一般来讲，无情物叫做“法”，有情众生称为“人我”。
“我”又是什么意思呢？世俗人往往认为，梦境当中的现象，就是假有的；白天所感知的现象，就是真有的。如果我们把外界的一切，都当成实际存在的，真有而不是假有的东西，这种真有的观念就叫做“我”。中观里面讲得很清楚，一个独立不变，并不依赖于其他事物而存在的东西，就称为“我”。
我们一般都认为，这朵花昨天在这里，今天在这里，即使移到别的地方，它也仍然存在，而不会去想，它不是一朵花，在分解以后，它就变成了分子、原子等一系列的粒子，这种执着就叫做“法我执”。这种法我执所执着的对境，就是这朵花。
那么，这朵花究竟存不存在呢？
按照上述的思维方法来分析，这朵花不可能存在。虽然这朵花不存在，但我们却会把这朵花的现象执着为实有。
如何打破这些执着呢？这就需要理性的逻辑思维。虽然逻辑思维不能解决最后的东西，但佛陀首先给我们推荐的，就是这些逻辑。
为什么呢？因为，要挽救我们自己，第一步就要转变我们现在的观念，在目前，这些逻辑还是能起到很大作用。
为什么我们要去找这些东西？为什么要按照这些思路与逻辑来进行推理呢？这朵花存不存在跟我们的解脱有什么关系呢？当然有关系，由于我们认为这朵花是实有的，所以就会去买它，而买它所付的钱，就需要我们去挣。这样一来，后续的很多东西就出来了。如果我们根本不认为它是花，而只是把它看成一大堆的原子或者能量，并且知道，这是因为我们的眼识错了，才把它看成了一朵花，就会减少很多的烦恼，也不会因为执着而去造业了。
正因为我们对自己、包括这朵花在内的所有外境有强烈的执着，把它们当成实在的东西，所以就会对某些物质产生希求、爱恋的贪心，而对某些物质产生反感、憎恶的嗔心。当这些爱憎、取舍的念头出来以后，我们就会去造业；造业以后，就会流转轮回，始终受其束缚而不能解脱，不能获得自由，所以，禅宗才会始终强调一个“不执着”。
不过，就因为这句话，有些居士便走错路了。由于禅宗的核心思想，便是“不执着”，因而该宗的很多话题，都是围绕着不执着而展开的。他们在看了一些禅宗语录，听了一些禅师的公案之后，便以为仅仅一个不执着，就是稳获解脱的无上法宝。于是在刚开始的时候，就什么都不执着，既不去放生，也不修加行，还抽烟、喝酒、吃肉，甚至肆无忌惮地点杀海鲜，因为他们认为持戒、放生、修加行、爱护生命等等都是执着，都是跟解脱对立的东西，但这些观念都是错误的。
如果真正不执着就能解决问题的话，那什么事都好说了，但事实却并非如此简单。虽然我们最后要打破这些执着，凡是在盲目、无知的前提下作出来的事情，都是要放弃的，但现在我们连打破这些执着的方法都没有掌握，而死死抱持着一个不执着的观念本身，实际上就是一种执着。执着什么呢？执着“不执着”的观念，故而，在没有掌握打破执着的方法之前，就不能不执着。
目前在汉地居士当中，类似这样的错误作法与想法特别多，其中比较典型、比较严重或比较普遍的，我在以前的开示当中，已经陆陆续续地提过了，今天就不必一一重复。
（四）没有找到与找到没有的区别
在上述内容当中，我分别宣讲了人我与人我执，法我与法我执的概念，并分析了这些东西给我们带来的危害。
有些人会有这样的想法，其中也有人向我提出过这样的问题：虽然我们去找了这个“我”，也没有找到，但没有找到能不能表示“我”不存在呢？比如说，像电磁场、电磁波等很多东西，我们的肉眼看不到，我们的耳朵也听不到，如果不借助于仪器，仅靠我们的五种感官，是无论如何都找不到这些东西的，但这并不表明这些东西不存在，因此，仅仅没有找到，并不能判定出“我”不存在的结论。
有这样的想法是合理的，也是可以理解的。但有一个十分重要的问题，不仅在讲无我空性的时候，甚至在宣讲大圆满的时候都讲过，什么叫做证悟无我呢？是不是通过一个简单的逻辑来推理一下，在肉体、精神等等上面剖析一下，只要没有找到一个“我”，就是证悟无我了呢？不是这样，没有找到并不能解决什么问题。
在证悟无我的过程当中，我们应当分清两个层次：第一个层次，是没有找到；第二个层次，是不但没有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地现见我不存在，才能称之为证悟无我。
在大圆满的修行人当中，也存在着这样的问题。有些人在打禅的时候，虽然心里没有任何杂念，但他们却并没有证悟什么东西。这样的境界，就不是证悟空性。
关于这一点，经书上面说得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看见房间里进来一条蛇，到了漆黑的晚上，在没有灯光的情况下，即使把房间的每一个角落都找遍了，也没有找到蛇，这能不能消除我们对蛇的恐惧呢？不能，对蛇的恐惧仍然存在。我们往往会认为，我明明看到蛇进了房间，又没有看到它出来，虽然我没有找到蛇，但只是我没有找到而已，蛇应该还在吧！
那个时候我们该怎么办呢？最好是拿一盏灯，将房间的每一个角落都照得如同白昼，然后清清楚楚地看到，房间里确实没有蛇，这样，我们才会放心地缓一口气：原来蛇真的不在，可能是在我不注意的时候走了。之后，对蛇的恐惧才会消失。
同样，虽然我们在肉体、精神等各个部分都找不到“我”，但仅仅没有找到并不能解决什么问题，只有一清二楚地体会到就是没有“我”，这才叫做证悟人无我。麦彭仁波切也说，这才是人无我的见解。
法无我也是一样，本来，在中观论著当中讲了很多抉择法无我的理论，简单来说，就是像我们刚才以这朵花为例所进行的分析。这种分析方式，即使以物理学的概念来解释，也很容易理解，亦即将其逐步分解，在分解以后，它就变成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教术语来说，就是一大堆的微尘，那时我们就会知道，只是在宏观的层面上，这朵花才会显现出它的颜色和形状，实际上，除了微尘以外，并不存在所谓的花。
比如说，当很多人聚集在一起的时候，就叫做人群；人群当中的每个人，又可以按家庭进行分类。在分类之后，原来所谓的人群只是一个个的家庭，除了这些家庭之外，并不存在单独的人群；而所谓的家庭，也是一个相对的概念，除了组成家庭的每一个成员以外，并没有一个独立于家庭成员之外的家庭存在。如果一个家庭有五个人，那就是单独的五个人，没有这五个人，也就没有所谓的家庭。
同样，除了微尘以外，并没有所谓的花、花瓶等等，什么都不存在。在那个时候，我们不是没有找到，而是清醒地意识到这些东西根本就不存在。也就是说，当我们在看着这朵花进行分析的时候，这朵花当下就不存在。
没有找到和没有之间，有着很大的区别，在这一点上，也容易出现很大的错处。我们必须知道，只有清楚地体悟到每一个部分都不存在，才叫做证悟无我。
如果仅仅是在楼房的每一个砖头，每一根钢筋里面找不到什么实有的东西，就算不上是证悟无我，很多哲学家、科学家，也同样找不到“我”，这能说明他们证悟无我了吗？“我”本来就是不存在的东西，所以无论是谁，都不可能找到。比如说，如果让笛卡儿去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他们仍然会有这样的执着，仍然会固执己见地认为，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不会认为没有“我”。
我们所需要的，不是找不到“我”，而是没有“我”，所以，在以后修行的时候，我们不要一开始就爬得那么高——什么大圆满、大手印等等，首先就是要往回看，要把整个轮回、烦恼的根源，也即所谓的“我”在哪里看个明白。
因为“我”本来就不存在，所以谁也找不到，即使是今天第一次听课的人，回家坐下来思维以后，也不会找到所谓的“我”，但这也不能立刻对断除烦恼起到什么作用，还要进一步地观察，最后才能非常清楚地看到——不是有我而没有找到，而是根本没有我。
那个时候，我们的无我见解就已经建立好了，不需要再去观察，下一步的工作，就是修行。
就像平时走路一样，如果眼睛已经看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顾后、犹豫不决。
这是人无我和法无我的一部分见解。
诸法无我（下）
（一）综述
按照最严格的规定来说，在修持诸法无我之前，最好能证悟空性，而证悟空性，又需要加行等很多基础条件，故而不是轻而易举就能办到的。无论如何，修持空性的人至少要对空性有所了解，只有这样，才可以修空性。如果根本不懂什么叫无我，什么叫空性，所谓的修空性就无从下手，所以，在讲无我修法之前，首先要从理论上解释“无我”——为什么“无我”，亦即为什么没有“我”的存在——在懂得道理以后，才可以进一步实修。
前面讲了人我、法我、人我执与法我执的概念，也讲了为什么要断除我执，还简单地介绍了五蕴——将佛教当中的五蕴概念划分为现代人比较容易理解的肉体、精神以及肉体与精神的运动，并初步抉择出三者当中无我的结论，在下面的内容当中，我们将进一步详细地介绍无我。
无我、空性的概念是不太好理解的，凡夫从无始以来到今天，一直认为有我，不但有我，包括其他有情众生，以及外面的山河大地等等都是存在的，这种观念在我们的心里早已经根深蒂固，一下子很难改变，只有反反复复地讲空性，反反复复地修无我，才能对空性有一些切身的体会。
诸如修持出离心的人身难得、寿命无常等等的修法，只要会讲，就可以不分对象、不择法器、不选时机地向每一个人宣讲。但是，因为空性的见解与修法都比较深，故而不是每个人都能理解的。不但不能理解，甚至有些人在听了以后，还会对佛教产生不好的看法，很多人都有这样的坏习气——凡是自己不能理解的，就认为是错误的，因此，这些人就会把自己不能理解的空性理论，判定为错误的观点。
佛陀考虑到这种情况，于是就在佛经中规定，空性法门不能不择对象、不分根器地随便宣讲，如果要讲空性，就要选择那些堪为法器的听众。谁可以听，谁不能听，这是有要求的。
《入中论》里面也讲过，我们每个人都有两种善根或根基，一种是空性智慧的根基，另一种是福德资粮的根基，也可以称之为智慧与方便的两种善根。在听众的智慧善根成熟的时候，才可以对其讲空性。
在眼睛所能看到的外在行为方面，智慧善根成熟的标志是什么呢？就是在刚刚听到空性法门的时候，便眼泪直流、寒毛耸立，表现出极大的信心。向这种根基的人宣讲空性，对方很快就能证悟，因而是十分有必要的。
如果在听到空性无我法门之际，没有任何反应，目光呆滞、麻木不仁，没有表现出任何信心或反感，对这种人能不能宣讲空性呢？关于这一点，宗喀巴大师在《入中论释》当中说道，虽然没有神通的人，无法了解听众的根基，也不容易把握好是否宣讲空性的尺度，但诸如善知识说什么就做什么，对上师毕恭毕敬、言听计从的人，即使没有前面所说的那些反应，也有资格听闻空性法门。
为什么呢？因为，虽然这种人的智慧善根尚未成熟，但他们对善知识的教言是深信不疑的，在他们的心里，善知识说了算，佛菩萨说了算，在上师与佛菩萨的教言当中，决不可能有什么错误，即使他们暂时没有理解空性，但也能接受空性，所以，像这样的人也是可以为其宣讲空性的。
还有一种根基极其下劣的众生，他们既对空性教言没有任何反应，也对上师没有什么信心，不仅如此，在听到空性法门的时候，也会极力排斥、十分反感，认为这些说法都是错误的：“山河大地明明是存在的，我的存在也是不可否认的事实，怎么能说这些东西不存在、是空性呢？”从而产生出极大的邪见，所以，在一般情况下，是不能为这些人宣讲空性的。
不过，佛经当中又说，无论对空性是否有信心，都应该听闻空性。为什么呢？因为，即使后面那种人在听闻空性以后，会因为对空性生起邪见而堕入地狱，但只会堕入地狱一次而已，由于听到了空性法门，便种下了空性的种子，这些空性种子不久以后必定会成熟，因而，从地狱中获得解脱以后，仅凭听闻空性的善根，他们流转轮回的旅程迟早会划上一个句号；如果根本没有听过空性法门，他们的轮回就无始无终，永远没有一个结束的机会，所以，文殊菩萨认为，这种人也应该听闻空性法门。
佛陀曾说过，在我的教言当中，有各种各样的话题，其中很多是不了义的，那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的，但有一句话是绝对准确、永不改变的，不但是现在的佛，包括过去、未来的所有佛，都会辗转反复地强调一个主题，那就是空性。空性是彻底的真理，是整个佛法的精华，不但是释迦牟尼佛，而且也是十方三世诸佛菩萨教言之精华。
为什么空性是一切教法的精华呢？因为，诸佛菩萨现身说法只有一个目的，就是让众生获得解脱。如何让众生获得解脱呢？诸如示现一些神通等其他方法，能不能解决生老病死，获得解脱呢？不行。轮回的根源只有一个，消灭轮回之根的办法最终也只有一个。轮回的根源是什么呢？就是无明。其他贪、嗔、痴等烦恼，都是由无明或无明所带来的我执引起的。
如何断除无明呢？只能用智慧来断除。只有智慧才是与无明针锋相对的矛盾体，其他诸如布施、持戒、忍辱、禅定等等，都与无明没有什么矛盾之处。
此处所说的智慧，不是世间人所说的智慧，而是释迦牟尼佛所传播的，至高无上的，证悟人无我、法无我的空性之智。十方三世诸佛菩萨说法的精华，就是证悟空性之智。
如何证悟空性呢？证悟空性的方法有很多种，关于这一点，在以前所讲的《中观的基本思想》、《无我的修法》当中也有了，只是因为这次要讲无我的修法，所以之前也要顺带地提及无我空性的见解等内容。
本来空性就是十分深奥的，仅仅讲一次，大家也不一定很清楚。我们当年在听闻空性法门的时候，像《中论》、《入中论》、《中观四百论》等每一部论著，都是反反复复地听了很多次，如果只是蜻蜓点水地浏览一次，就不可能弄清其中的深刻含义，所以我想，你们仅仅听一次，也不会了解太多的东西，要想精通空性、证悟空性，就有必要在再三听闻的基础上，反复推敲、再三剖析、审慎思维、长期修持，这是最关键的。
（二）如何抉择无我
释迦牟尼佛在佛经当中，零散地讲了一些推理方法，后来龙树菩萨把佛陀的逻辑与思路提炼出来，建立了中观的基本理论。虽然在整个中观理论体系当中，有着庞大而精细的推理方式，但我只讲其中最关键、最容易理解的两种思维方法：一种是离一异因，亦即通过分解，而把构成人我的所有成分，包括肉体、精神等等抉择为空性；另一种思维方法，称为大缘起因，亦即因缘的逻辑，其理论依据是，凡是因缘和合而产生的事物，都是相对的东西，因为是相对的，所以无实有。
1、离一异因
离一异因前面已经讲了，但此处再稍微讲一下。
（1）观察物质
人无我比较容易理解，构成人我的，就是肉体、精神，以及肉体与精神的运动三者，除此之外，不可能有其他的人我。对于此三者，用中观的思维方法，就可以将其抉择为空性。
首先我们不观察精神，而只观察肉体。在抉择人无我的时候，不需要分解到微尘的程度，只需把人的肉体分解到一定的层次就足够了。
为什么呢？因为，人我执是建立在粗大的五蕴之上的，当我们知道粗大的肉体、精神等等不存在的时候，人我执的基础就受到了破坏，当基础土崩瓦解以后，人我执也不可能站稳脚跟，而只能化为乌有。
如何观察呢？在凡夫的观念当中，我们的身体与精神都是独立的东西，但事实上，无论肉体还是精神，都是一个综合的名称。
比如说，“人”字并不表示具体的一个人，而是所有人的共称。同样，身体也只是一个总体的名称，因为身体本身可以分解为很多不同的部分——皮肤、骨骼、肌肉……，而其中的每一部分又可以继续分解，比如骨骼又可以分解为头盖骨、胫骨、腓骨等一块块的骨头……，这不仅仅是解剖学的观点，而是大家都知道的事实。这样一来，我们就可以很清楚地知道，身体并不是一个不可分的物质，而是像汽车一样可以不断分解。
我们都认为，所有零件的综合体叫做汽车。当组成汽车的所有零件组装起来以后，就是一辆成型的汽车，但是，如果把这些零件拆下来以后，即使原来的零件，包括小小的螺丝在内一件都不少，这些堆积的零件叫不叫汽车呢？不能叫汽车，而只能叫做一大堆的零件，或者一大堆的金属、橡胶等等。在那个时候，我们也不知道什么是汽车，无论我们怎样去辨认、去追究，也根本不能指认出哪一个零件是汽车，在所有的零件上面，都找不到汽车的影子。
前面也讲了，在那个时候，我们不但找不到汽车，而且非常清楚地看见，并强烈地感受到，除了这些零件以外，绝对不存在任何所谓的汽车。不但汽车不存在，包括组成汽车的每一个配件总成，也是由更小的零件组成的。而组成每一个总成的零件堆积在一起，也不能称之为总成，而只是一大堆的金属、塑料等等。如果想指认出所谓的总成存在于哪一个部分，也是不可能的，谁也不知道总成究竟存在于哪一个螺丝或者铁片上面。也就是说，包括配件总成的说法和概念也是不成立的。
不仅如此，而且包括其中的哪怕一个小小的螺丝，我们也可以分成几块小钢屑，每一个钢屑又可以分成无数的钢粉，这样一直分下去，最后就像物理学所说的一样，可以分至夸克，翻译成中文，意即微子。
佛经里面很早就有类似微子的概念，并为其命名为“微尘”。所谓“尘”，亦即极其微小的微粒。其实，微子和微尘就是一回事。
目前物理学研究的最新成果表明，夸克是所有物质的最小单位，是一切物质的最终基础，它没有形状、颜色，不占据任何空间，是一种根本没有任何物体性质的东西。大家都知道，物理学家不是凭空捏造出夸克这个概念的，他们可以拿出很多证据，来证明这个东西的存在。
物理学只能达到这个境界，就无法再往前走了，无论最终所得到的结果是夸克还是能量，在他们看来，都仍然是一种实有的物质。而依照佛经的观点，无论是夸克还是微尘，都被打破了，最后什么都没有剩下。这样一来，原来所谓的汽车就在我们的面前消失了。汽车去了哪里呢？不管是汽车还是房子，只要我们去分析，最终都会在我们眼前失踪而成为空性，成为我们的语言所无法表达的境界。这是依靠佛的逻辑，经过详细分析所得到的结果。
那时我们就会猛然惊醒：原来我一直认为汽车是存在的，但现在通过分析才知道，不但汽车不存在，包括所有的粗大物质都不可能存在，虽然眼睛看得见，却没有一个实有的本质。我们所看到的各种显现，都只是眼睛自己的感觉，除了眼睛的感受之外，真正有没有这回事呢？根本没有，谁也找不到，这就叫做空性。
以上是从物质的角度进行了分析，在剖析物质方面，量子力学为我们提供了很好的方法。为什么这样说呢？是不是佛经里面没有更好的分析方法了呢？当然不是，佛经里面有着更透彻、更清晰的抉择方式，但针对很多在大学里面接受过高等教育的知识分子，如果仍然套用两千五百多年前使用的，佛教中观、俱舍等方面古老的专用名词来诠释佛教，仅就名词本身，都要解释半天，这样就有点费力，而直接借用原子、中子、夸克等等名词，就无需解释，大家会一点就通。
不过我想，多数人可能不知道夸克究竟是什么东西，更不要说夸克下面又是什么了。其实，夸克是什么并不重要，我们需要的，是超越它。怎样超越呢？用佛的理论来超越。在佛教当中，包括夸克这样细微的东西，也是要被毁坏的。
有人会提出疑问：像夸克这样不占空间，无色无形的东西有什么可毁坏的呢？
即使是对这种细微的东西，我们还是会有执着，如果存在这样的执着，则纵然消灭了粗大的“我”，消灭了物体的性质，但正如《俱舍论》所言，**和无**天人的境界，就是很细微的，虽然不占空间，却仍然属于物质的范畴，所以我们还是要设法把它摧毁。
怎样摧毁呢？跟前面的方法一样。如果继续用刚才所讲的方法去剖析，所有的物质都会变成空性。
在剖析到没有颜色、不占空间的程度时，如果我们觉得抓不住一个对境，无法去进行分解，就可以用不生不灭的方法来推理。
通过抉择不生不灭的方法，我们就可以知道，万事万物都是不生不灭的，既然没有生，也就不可能存在。这些方法，都是是既方便，又有说服力的分析方法。通过这种方法来抉择空性，也就不是太难的事情了。
平时我们都认为，一切事物都完美无缺地存在着，有我、也有外界，有肉体、也有精神，但现在一观察才发现，这些东西根本找不到。
包括有些科学家都有这样的体会，但即便有这种体会，他们也仅仅是从物质的角度进行了分析，其研究结果也不是究竟的，而只能往空性的方向走一截，所以，我们不能将物理学与佛法等量齐观。要知道，物理学永远也不能与佛法等同，只是它们中间的一部分观点相似而已，到了最后，还是需要佛法的帮助，只有佛教的逻辑，才可以推翻最终的执着。
又有人会说：既然万事万物都不存在，那我们的眼睛为什么又能看到这一切呢？因为我们的眼睛错了。为什么错了呢？因为我们的眼识，也有无明的污染，它是错误的。
关于这一点，我们很容易证明。比如说，除了火焰、河流等明显的运动之物以外，其他任何一个东西，我们的眼睛看起来都是静止的，但事实上，所有的物质都是由很小的粒子构成的，这些很小的粒子在哪怕以百万分之一秒的时间单位计时的时段中，也是不断地生生灭灭，不断地高速运动着的，在整个世界上，根本不存在一个静止的物质。既然如此，为什么我们的眼睛看不到这一切呢？这就说明，我们的眼睛是有问题的。它受到了无明的遮盖，所以看不到物质的真相。连这一点它都看不见，更深层次的实相它就更是无法探知了。
另外还有举不胜举的例子，此处就不一一列举了，你们回去慢慢想。不管怎样，大量的事实足以证明，我们的眼睛是靠不住的。我们不能相信眼、耳、鼻、舌，不能因为自己的眼睛看得见，就认为它是存在的，这个逻辑此时已经不成立了。如果这个推论站得住脚，我们就可以说，因为我的眼睛看到它是静止的，所以它就不是运动的，而是静止的，但现在我们已经知道不能这样说。
即使我们的眼睛看见了，我们的耳朵听到了，也并没有什么了不起，因为无论是眼睛还是耳朵，都不能认知事实的真相。声波也是刹那刹那变化的东西，比如说，当我们听到“眼睛”这两个字的发音的时候，不管怎么样，我们也听不出其中的生生灭灭，我们听到的，就是一个连续的声音“眼——睛——”，但实际上并没有什么连续的声音，只有一刹那、一刹那衔接而成的声音片断。
我还可以举一个例子，假如在黑暗中用燃烧的蜡烛在空中画一个圈，我们就会看到一个明亮的火圈，但实际上哪有什么圆圈呢？圆圈根本不存在。只是因为我们的眼睛无法捕捉蜡烛移动的每一个瞬间和步骤，所以就错把蜡烛前后运动的所有方位，都看成同时、连贯而不可分的一体了。
同样，发出“声音”这两个字所延续的时间，也可以分成很多个千分之一秒或万分之一秒，这两个字的声音是一刹那一刹那地逐渐发出的，而不是不可分割的一体，但我们的耳朵却无法分辨出这种原本断断续续的声音片断。
再举一个例子，很多人都知道宇宙辐射，宇宙辐射是由漂浮在高层空间的能量粒子所带来的放射性射线的辐射，是一种肉眼看不见的非常细微的东西，它每时每刻都在穿越我们的身体，但我们什么时候感觉到有什么东西穿过我们的心脏、大脑呢？从来就没有感觉到过。虽然没有感觉到，但它实际上却是存在的，所以，我们的触觉，也即我们的身识也是靠不住的。
综上所述，不需要佛教的理论，仅凭物理学的观念，就可以打破以眼、耳、鼻、舌的感觉来判定事物的陋习。我们的感觉都是错误的，即使看见了，也不一定存在；即使没有看见，也不一定不存在。
真正的真理，是佛的思维方法。当然，我们的思维，也是在第六意识的操纵下进行的，而第六意识本身，也是一个错误的东西，但我们目前所处的阶段，却只有利用它来慢慢引导我们，当把我们引到一定的阶段以后，我们的语言、思维等等，就像一双破烂的鞋子一样不管用了，它们已经失去了原来的效力、作用，而只能丢掉不用。
丢掉之后的境界，又是怎样的呢？那时我们就能现量地感觉到。谁感觉到呢？是智慧感觉到，而不是第六意识感觉到。在那个时候，我们的第六意识已经转换为智慧，虽然还不是佛的智慧，但已经是菩萨的智慧了。我们需要的，就是这个东西。当智慧出现以后，粗大的无明当即消失，一下子就明白了很多东西，知道了人生、宇宙、万事万物的本性。在禅宗、大圆满里面，就称之为顿悟。
这是最后的结果，于此之前，我们还需要思维，如果不思维，就无法培养智慧；想在我们的心里产生智慧，就必须思维；要思维，就要学中观、学无我。佛陀有着与常人的思路全然相反的全新的逻辑，如果我们顺着世间人的想法去走，就永远是轮回；这些与常识相反的东西，至少是不会跟着轮回走的，我们就要寻找这样的智慧，亦即证悟空性的智慧。
以上所讲的，是肉体方面的观察方法。
（2）观察精神
精神方面的观察方法，有一定的难度，因为精神本身，就是看不见、摸不着的东西，而外在的粗大物质，就比较容易了解。之所以佛经所划分的五蕴当中的第一个是色蕴，就是因为色蕴表示了这些外在的、相对粗大的物质；而五蕴当中的识蕴之所以排在最后，就是因为识蕴所表示的精神层面最不容易观察。
对于我们这种层次的人来说，观察精神的最好方法，就是通过分解时间来推理。对于物质而言，虽然通过时间也可以进行观察，但却并不是只能用时间来推理。比如说，要抉择这个房子的空性，除了分解时间的方法以外，还可以用把房子分割为东、南、西、北、上、下等方向的方法来抉择空性，但我们的精神却无法采用这种方法来分割。
如何用时间来分解呢？就是从过去、现在、未来三个阶段来进行分解。
过去的时光已经彻底消失，它永远也不会再回来。虽然爱因斯坦认为，在超过光速的情况下，时间可以倒流，昔日可以重现，但这是不可能的。比如说，我们呀呀学语的童年已经一去不复返了，不管是光速也好，超光速也好，都不可能把我们送回从前，不存在的东西怎么可能再出现呢？不可能的；所谓未来，是指将要发生的阶段，对于现在而言，它尚未诞生，因而不可能在三千大千世界的任何一个角落存在。也就是说，如果有一个可能存在的东西，只会是现在。
但是，过去、现在、未来也只是一个相对的概念，并不存在什么绝对的过去、现在与未来。
比如说，如果我们把今天白天划分为现在，则今天白天之前的时间就属于过去，之后的时间就属于未来，现在的范畴内就有十二个小时；如果我们把这个月划分为现在，则上个月就属于过去，下个月就属于未来，这个现在，就有整整一个月；如果我们把今年划分为现在，则去年就属于过去，明年属于未来，这个现在就有三百六十五天……
那么，现在到底有多长呢？有人认为，真正的现在，就是当下的一刹那。
不过，如果我们把时间再分细，去观察现在的一刹那，会发现事实并不是像我们所想象的那样。当时间被切到最小的单位时，就像分解物质所遇到的情形一样，假如再分，时间就没有了。为什么没有了呢？因为时间的长度本来就是有限的，而不是无穷无尽的，总有一个时候，时间会被分解完。关于这一点，虽然不同的哲学家都众说纷纭，有人认为，时间是永远切不完的；有人认为，时间分解到一定的程度以后，就不能再分了，但这些观点都是错误的。时间在划分的过程中，只会越切越短，而不可能越来越长，既然如此，又怎么会分不完呢？肯定会被分完的。还有，凭什么说时间分解到一定的程度以后，就不能再分了呢？谁能这样规定呢？真理是不受任何人的限制，不为任何人所操纵的，谁都不能主观地去认定事实的真相。
关于时间的概念，物理学也有各种各样的定义，但依照佛教的观点，时间却并不是一种物质，比如说，我们把花的种子播下去，眼看它发芽、成长、开花，直至最后毁灭，在整个种子的成长过程中，我们可以建立起一个时间的顺序，但其中的所谓时间，却是除了花的生长以外，不可能独立存在的东西。
虽然我们认为，钟表代表着时间的流逝，但这只是我们强加给它的，实际上它只是一种单纯的机械运动，与时间没有任何必然联系。
时间本身就是一种假有而非真有的概念。既然时间是假有的，我们就无法找到真正的现在。
从上面的分析可以得知，无论肉体还是精神，最终都是不存在的，至于它们的运动，就更不可能存在。
我们在修行的时候，也是这样思维，没有什么别的东西。通过打坐，先把心静下来，因为所有的证悟，包括比较好的感受，都是在内心平静的状态下获得的。像我们现在这种随时胡思乱想的心，就不会有什么很深的证悟，虽然出离心、菩提心在思维的状态下也可以存在，而且它们也需要通过思维来培植，但对空性的证悟，却必须在心静下来的前提下才能感受到。
当然，这里所说的平静，只是相对的平静，也即专注于观察有没有肉体、有没有精神、有没有我等等之类的状态。在观察得比较透彻的情况下，就能现量感受到：原来我所看到的、所听到的，全都是一种幻觉，根本没有任何根据。
在一本中观论著当中，讲了一个很好的比喻：有些湖面上长着一种黄色的花，从远处看，是一片绿茵茵的草甸上面开满了金灿灿的鲜花，但如果走近一看，才知道这些花根本就没有长在地上，而是悬浮在湖水当中的，花根延长到一定的程度，就消失了，谁也找不到这些花的根源。
这个比喻说明什么呢？在不观察的时候，肉体、精神、世界、宇宙……所有的东西都是存在的；但如果对每一个具体的东西进行观察，去追踪它的根源，则像比喻当中的花一样，追到一定的时候，就会在虚空中消失。
消失表示什么意思呢？我们不能认为，就像一打开电门，灯光就出现；一关上电门，灯光就消失一样，前面的光明叫做存在，后面的黑暗叫做消失，事实并不是这样，而是正当我们看到灯光的时候，灯光、组成灯光的光粒子当下就不存在，这样的效果，才叫作现空无别。如果把消失的含义，理解为灯灭之后的不存在，那就是断见。这是一种观察的方法，主要是以离一异因为主，并辅以破有无生因，亦即抉择无生的方法。
2、大缘起因
另一种观察的方法，为大缘起因，凡是相对的东西，都无有自性，都不是实有的。理解这个道理很容易，不知你们以前想过没有，此处我可以举个例子来说明。
在古代，亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前，印度有很多的魔术师，他们可以表演各种令人称奇的魔术。有些物质的能力也能制造幻觉，比如说，把一种蛇脱下来的皮裹成灯心，在点着之后，周围的人就会看到，灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇，而是观众的眼睛出现了幻觉，这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象；还有一种魔术，是依靠咒语的能力而实现的，技艺精湛的魔术师依靠咒语，就能把一些石头、木块等等变成动物甚至人类，虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物，但凭借咒语的强大能力，就能使我们的眼睛出现幻觉。
我为什么要讲这些例子呢？就是为了让大家明白，凡是相对、暂时的东西，都无有自性，都不是实有的道理。
如果今天我们在一起的时候，通过念咒把这朵花变成了一个苹果，则不需要任何逻辑推理，大家都会一致认为，这只是一种幻觉，实际上不会有什么苹果，但请大家想一想，凭什么我们要这样认为呢？因为我们在刚进这间屋子的时候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一个苹果——它原来是花，只是因为念了一个咒，就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去，想必大家的理由也只有这些。
那么我就要问，这朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的种子长成的，它原来不是花呀！种花的人把花种播到地里以后，经常浇水、施肥、松土等等，经过一段时间的劳作，花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等等。既然花也是由种子变成的，我们都承认它是花，为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢？虽然你们会说因为我们念了咒，所以花才变成了苹果，但花种也是因为种花人辛勤地劳作了，所以才变成花的呀！
为什么要说念咒才是魔术，种花的劳作不是魔术呢？
也许有人会回答，我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果，包括小朋友都知道，很多人也亲眼见到过，只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。
谁说只有长在苹果树上面的才是苹果，花变成的就不是苹果呢？这是我的眼睛告诉我的，你们只能这样回答。但前面已经证明了，我们的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的结论是错误的，眼睛所见是没有资格作证据的呀！
其实，这些都是我们的执着，因为我们已经养成了一种惯性思维，苹果就是苹果树上面长出来的，由花在瞬间之内变成的苹果不会是苹果而是魔术，但这只是我们的习惯而已，并没有任何根据。花存在的时间比较久，我们都知道它的生长过程，都知道它的来源，所以就认为它是一朵实有的花，但因为苹果是在很短的时间内变成的，所以大家就认为它不是真实的，请你们想想，除了存在时间的长短之外，它们之间有没有什么区别呢？没有了！
正因为如此，佛陀才告诉我们，所有相对、观待的东西，都不是实有的。
所谓“相对”的意思，也就是指某个东西不是绝对的，不是一成不变、始终如一的，而是可以转化，可以发生改变，是因缘和合而产生的，当因缘具足的时候，观待于这些条件，才形成了某种物质，这样的物质，就是相对的。简而言之，凡是因缘和合而成的东西，都叫作相对的东西；凡是相对的东西，都没有自性。
什么叫做没有自性呢？比如说，在大家的认识当中，由花变成的苹果，就是没有自性的。
为什么是无有自性的呢？佛陀对此回答道：这是你们自己说的。
我们什么时候说过呢？就是在你们判定苹果真伪的时候说的！
其实我们早就承认了这个观点，只是我们没有感觉到而已。
释迦牟尼佛就是这样，他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点，而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点，让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误，因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。
这不是简单的推翻或者驳倒的问题，如果你们想证悟中观的空性，这当中有着很深奥的理论。要知道，我们的很多观点都是经不起观察的。
荣森班智达曾讲过一个很精彩的故事：很久以前，有一群以编织布料为生的工匠。有一天，为了制作织布机，他们中的一个人不得不到山上去砍伐树木。到了森林里以后，他发现，每一棵树都长得非常好——既高大，又挺拔，实在让人不忍心下手。他想，为了我们的一个工具，就把这么好的树木砍掉，实在是太可惜！于是，他放弃了一棵棵唾手可得的树木，在森林里四处寻找合适的可用之材。过了很久，都没有找到，疲倦不堪的他便躺在一棵大树下睡着了。
此时，树神因得知他的想法而感到极为欢喜，于是便来到了他身旁问道：“你如此珍惜爱护森林，实在是稀有难得！为了嘉奖你，我可以满足你的愿望，你需要什么东西，或者有什么愿望吗？”纺织者想来想去，也想不出什么最好的愿望，便告诉树神：“我回去跟我的伙伴们商量商量再回答您好吗？”树神也爽快地答应了。
一群工匠商量来商量去，最后大家终于想到了一个愿望：我们都是编织布料的，如果我们的身体前后都能织出布料，那该有多好啊！你就求一个这样的悉地（成就）吧！伐木者回到森林，向树神表达了他们的愿望。树神听了以后，便施展法力让他如愿以偿了——刹那之间，他就变成了一个前面有手有脸，后面也有手有脸的人 。
当他到村里，全村的人一看到他，都吓得大声惊呼：“鬼来了！鬼来了！！” 最后，可怜的工匠被“勇敢”的村民用乱石砸死了！
当他断气以后，惊魂未定的村民才慢慢鼓起勇气来到他的尸体旁。大家吃惊地发现，他身体的前后是完全一样的，根本找不出任何差别。按理来说，只有他前面的手和脸才是正常的，而后面的手和脸应该是幻化出来的，二者之间应该有一些差别，但直至他死了以后，人们都区分不出二者的不同。
这个故事说明什么呢？这就说明，用法术变幻出来的东西，完全可以像真正的东西一样，并不是像人们所想象的一样。以前大家都认为，猛然间用花变出来的苹果是假的，不能吃，其实这样的苹果也有可能是可以吃的，有些魔术变出来的物品完全可以达到真实的效果，我们以前的看法是不能作为理由的。
现在我们还有什么理由呢？既然没有理由，以前我们为什么要这么想呢？那是我们的习惯。为什么我们有这样的习惯呢？这是眼睛或者耳朵告诉我们的，因为我们看到或者听到过这样的现象：花的种子经过园丁的培育就可以开出花来。
现在真相大白了，一切错误的始作俑者，就是眼睛或者耳朵，就是它们在作怪，其他没有什么理由。从无始以来，我们都非常相信它们，正是它们，才把我们丢到了轮回里，现在我们要做的，就是把它们灌输给我们的所有观点都推翻，再也不接受它们的信息。这样我们就可以不顺着轮回，而与轮回背道而驰了，这就是走向解脱！
当我们意识到自己的错误时，虽然还算不上是证悟空性，却有了证悟空性的苗头。就像清晨的一线曙光，虽然与白昼的阳光不可比拟，但离白昼已经不远了。
大家一定要好好思维，因为平时我们在日常生活中，随时都有这样的分别执着。比如说，虽然我们在电视屏幕上看到人的影像，但我们不会认为那是真的。如果问我们，为什么这些屏幕上的人不是真的呢？我们一般都会回答说，因为这些图像，是我插上电源，打开电视机开关，电视机接收到由发射台通过电磁波传送过来的图像信号以后，才显示出来的，所以都不是真正的人。
凭什么说电磁波传送过来的就不是真正的人呢？人不也是由其他的东西变成的吗？大家都知道，人没有出生之前，是胚胎；在变成胚胎之前，是受精卵；在受精卵之前，是精子和卵子，那么，在精子和卵子之前又是什么呢？谁也回答不出来了。既然由其他东西变成的人，我们可以承认是真正的人，为什么屏幕上的人就不是真正的人呢？这是没有道理的，全都是我们的习惯，这些习惯，都是无明培养的。正是因为无明，我们才会有真真假假的分别。
中观的道理讲得非常透彻，简单的就是以上这两种，还有很多复杂的理论，如果讲起来，仅仅其中的每一个名词，都要从头去学，那就要费很多口舌和时间了，所以这次我们不讲，有兴趣的，可以参阅其他的中观论著。
（三）结语
你们每天要多抽一些时间来思考这两个理由，有些时候观察自己，有些时候观察外境，我相信，通过这样的观察，至少可以减少我们的执着，甚至可以控制、推翻我们的执着，至于推翻的程度如何，那就要看我们的修行了。现在我们虽然明白了这些道理，但烦恼、我执等等还是会有的，如果持之以恒地修行，智慧就会逐渐增长，总有一天，我们可以彻底断除烦恼我执；如果不修行，那就仅仅是知道而已，实际上不会有什么进步。这不能怪佛法没有能力，而只能怪我们自己。没有修行，怎么会有进步呢？不付出代价，是不会有成果的。
虽然人无我和法无我的对境不同，人无我是对内观察，法无我是对外观察，但二者的实质却是一样的，观察的方法与结果都毫无差别。
以上内容，为诸法无我。
涅槃寂静
涅槃寂静的内容就不广讲了。
什么叫做涅槃呢？解脱就是涅槃。从大乘佛法的角度来说，法、报、化三身，五智，就叫做解脱涅槃。
寂静是什么意思呢？解脱之后，就再也没有前面所讲的三种痛苦，包括三种痛苦的种子和名字都不存在。这种清净永恒的快乐，就是寂静。当然，这种快乐并不是世间人所说的快乐，只是由于没有任何有漏的痛苦，所以称之为“快乐”。因为很清净，因而称之为“寂静”。
三、四法印的修法
前面已经讲完了四法印的见解，下面介绍四法印的修法。
对我们每个人来说，具体的修法是相当重要的，要达到了脱生死的目标，就必须实实在在地修行。通过念佛，可以往生极乐世界；通过修出离心、菩提心与空性等等，则可以逐步断除烦恼，并最终获得解脱。
念佛是每个人都要做的，但在念佛的同时，也应当修学相应的见解与修法，要作好两手准备。也就是说，在兼顾念佛的情况下，同时还要选择修密宗，或者是修显宗的中观修法等等，这样才能做到有备无患。如果能证悟空性，则自不待言；退一步说，即使没有证悟空性，如果念佛念得好，也可以往生极乐世界。二者要同步进行，这也是法王如意宝的教言。同时，闻思对修行与念佛都有一定的帮助，所以，闻思与修行之间，是相互促进的关系，这样的修行方式才是保险的。
如果没有修行，则不会有了脱生死的把握。比如说，在我们活着的几十年当中，只要肯付出劳动，一般不会出现太大的生存问题，生活都会有保障。但死亡这个不速之客，却通常是在我们毫无预料的前提下来临的。在生死更替的关键时刻，如何去面对死亡，如何将死亡转为道用，我们却没有什么准备，死亡的到来总是让我们感到措手不及，所以，生老病死是比生存更重要的问题。如果这个问题解决不好，就比生存的问题更可怕；如果能解决好这个问题，就比解决了生存的问题更有意义，所以，修行是十分关键的。
在修行之前，应该有相应的见解。如果没有正知正见，又如何修行呢？连方向都搞不清楚，修行就更谈不上了。现在的很多人就会说一句“要实修，不要闻思”，虽然实修是最终的工作，但前面的闻思也是必不可少的。当闻思达到一定程度的时候，才可以进一步实修。
所谓 “达到一定程度”是什么意思呢？这个意思是指，如果想听完八万四千法门的所有内容，是不现实的，但最低的限度，是要知道自己所修的修法，自己为什么要这样修，以及这样修的最终结果等等。要了解这些内容，就需要适当的闻思。
令人遗憾的是，我们凡夫的价值取向都是颠倒的。大家都认为挣钱、过好日子才是一生中最重要的，是究竟的生存目标，对生死问题反而显得不够重视。事实上，虽然生存的问题很重要，但修行却更重要。
我们每个人都需要修行，包括我自己，也同样需要修行，因为我和你们一样，都没有断除烦恼，都同样是在轮回中流转不息的凡夫，既然这一世我们获得了宝贵的人身，就要倍加珍惜，如果错过了这次机会，恐怕就是错过了多世累劫当中唯一的机会。
当然，我不能说以后完全没有机会，但究竟什么时候还有这样的机会，就很难说了，也许是一世，也许是一百世，还有可能是一千世、一万世，那就是很遥远的事情了。不仅如此，在那个时候，我们能不能清醒过来，想方设法抓住机会呢？这也说不清楚，也许还是像今世一样，在浑浑噩噩、无所事事之间，便不知轻重地耗费了难得的人身，再次把大好的时机错过了，这样等于是没有机会。
现在有的人十分可怜，不仅眼光狭窄，思维也很简单，总是满足于现状，认为自己该有的都有了，没有必要修行，去操不必要的心。
这是一种愚蠢的想法，因为这种人只看到了眼前短短的一段时间，没有放眼于更长远的前景。要知道，虽然他们现在该有的都有了——身体健康、事业顺利、家庭美满，但谁能保证自己会永远这样呢？不要说下一世，仅仅在今生，也不会有人敢给予肯定的回答，所以，即使是有权有势、家财万贯的人，也没有资格说自己不必修行。
反之，有些家境贫寒的人又认为，我现在连温饱的问题都没有解决，哪儿有什么精力和功夫去修行、去学佛呢？等到衣食无忧的时候再说吧！
这种观念也是不对的，即使没有吃的，可以想办法，哪怕借贷或乞讨，也可以讨碗饭吃，无论如何，总是有办法解决的.但在生老病死的大问题上面，我们却无法去借贷或者乞讨，如果自己没有修行，就根本没有办法解决，所以，贫穷的人也不能说自己不需要修行。
总而言之，尽管是否修行是每个人自己的选择，但无论什么样的人，都同样需要修行。
上次讲课的时候我都让每个人写一张纸条，汇报一下自己这两年的修行情况。多数人都写了，我也看了，其中有些人还是很精进的，修行时间、修行内容都安排得非常好；有些人虽然也在修行，但却是以念经、磕头等善法为主，实修方面还差一些。
虽然各种各样的情况都有，但那些都是过去的事了，我们以后的重点，就是修行，而不是烧香、磕头、念经等等。因为，如果早上念《金刚经》，晚上念《地藏经》，这还算不上是修行，只是念经而已。念经虽然在善业方面有很大功德，对修行会有一些帮助，却不是真正的修行。
真正的修行是什么呢？就是思维人身难得、寿命无常等等。这次我们讲的，是麦彭仁波切传授给我们的四法印修法，但从总的方面来说，就是修出离心、菩提心，或者通过修持中观、大圆满等空性修法，从而证悟无我之智。
我们一定要想尽一切办法，力争修出这三点。如果在离开人世之际，我们既没有出离心，也没有菩提心，更没有证悟空性之智，下一世又没有去往三善趣等什么好的地方，那么，在投生恶趣之后，后果就不堪设想了。
大家都知道，旁生道都是三恶趣中最好的地方了，但最关键的是，旁生道的众生都非常愚蠢，他们根本不可能修行。不但不修行，连基本的行善断恶都无法取舍，贪嗔痴等烦恼依然存在，不善法也屡犯不止。这样一来，投生于旁生道只会造作更多的恶业，其下场，就是永远不能再回到人道，永世不能重获人身。
综上所述，修行是十分重要的，我们一定要努力修行。在今生今世，至少要把出离心和菩提心的基础打牢。有了出离心和菩提心作为基础，就能很快证悟空性，即使没有证悟空性，如果能有一个不造作的菩提心，下一世就只会越来越好，修行解脱方面只会越来越有把握，离解脱也会越来越近。否则，虽然我们现在处于轮回中比较好的地方，但我们能在这里呆多久呢？谁也说不清楚，有可能是几年、十几年或者几十年，当前世积攒的福报用完之后，就会往下堕落，这既不是造物主的安排，也不是无因无缘的，而是因缘所生的自然规律，在这些自然规律面前，谁也束手无策，但通过自己的努力，却能使规律的方向发生改变。
这就像种地一样，在一般情况下，种子播下去以后，田里应该会长出庄稼，但究竟能否长出庄稼，能长出什么样的庄稼，就要取决于其他的因缘了。如果其他因缘不具备，或者出现一些违缘，就不一定会有收成。虽然有因就应该有果，但当因缘发生巨大改变的时候，即使有因也不一定有果，因为在事物的发展过程中，因缘也是可以发生改变的。
我们现在要改变的，是轮回的规律。如何改变呢？通过修法来改变。修什么样的法才能改变呢？就是修出离心、菩提心以及证悟空性的修法。
如果修了这三种法，我们就可以说：虽然我在今生造作了很多恶业，但因为我修了这些殊胜的法，所以我没有白白得到这个人身，没有白白来到这个人间，我的人生是有意义的。反之，如果这三种法一个都没有修，而只得到了世俗人认为很了不起的名利等等，这样的人身就算是白白获得了。因为在生死攸关的关键时刻，这些东西是起不到任何作用的，而在活着的时候，这些东西也可有可无；死亡之后，这些东西更不能跟着我们前往来世。真正有用的，能够跟随我们一起走的，只有我们自己的修行。惟有修行的结果，才是靠得住的，它永远也不会欺骗我们。
我们不能说，因为我要上班，要发展我的事业，所以不能修行。虽然释迦牟尼佛并没有要求所有的修行人都要出家，但在兼顾工作的同时，也必须挪出一定的时间来修行。如何平衡工作与修行的关系，可以根据自己的情况来安排。
如果今天以没有时间为由而不修行，明天也以没有时间为由而不修行，我们就永远没有时间修行。本来在家人就很难彻彻底底地脱离生活、脱离家庭，假如一再推迟修行计划，等到七老八十的时候，即便是有了这样的空闲，但那时人的精力与体力都即将枯竭了，纵然想修行，也会感到力不从心；哪怕修了，也不一定会修出什么结果，所以，我们不能往后拖延，不能等到那个时候，而是现在就要修。
为什么很多人没有将修行放在第一位呢？就是因为他们缺乏闻思的缘故。闻思是相当重要的。虽然一心一意、专心致志地虔诚念佛，也可以往生极乐世界，但其中的虔诚从何而来呢？虔诚既不会从天而降，也不会由地而生，只有通过闻思而来。在闻思之后，才会有这些想法：我一定要一心不乱地念佛。只有这样，才会有虔诚念佛的动力和信心。如果没有闻思，则所有的动力和信心都会缺乏来源。
作为你们这样的在家居士，首先必须把自己所修的法了解得清清楚楚，在此基础上，如果还有更多的精力、兴趣与机缘，也可以学一些其他的法门，如果没有时间和精力，那也没有问题。比如说，在修出离心的时候，我们只需了解与出离心相关的内容，其他的内容懂也可以，不懂也可以。
藏传佛教的一位善知识曾经讲过一个比喻：如果一个人自己已经走到了山顶上，他回过头来告诉山下的人：“你们快点上来吧！上面的风光美极了！”下面的人就会相信；如果他自己都没有上山，却去鼓动其他人说：“你们去吧！山顶上美极了！”别人就不一定会相信。
此处要声明一点，我所宣传的，不是我自己发明的观点，而是释迦牟尼佛所讲的教法，这些教法从释迦牟尼佛开始一直传到我的上师那里，我的上师又把它传授给我，我只是照本宣科、鹦鹉学舌，把我所听到的内容转告给你们而已，你们作不作是你们自己的自由。
修行的重要性已经讲完了，下面介绍具体的修法。
四法印修法的第一个，是空性的修法；第二个，是无常的修法；第三个，是轮回痛苦的修法；第四个，是人无我的修法。下面依次进行讲解。
空性的修法
（一）预备
关于预备期间身与意的要点，在《入座与出座》一篇中已经很详细地讲过了，除了其中所讲的以外，再也没有更深的内容，如果能按照其中的程序一个个地去做，就已经很好了，所以今天无需重复。此处所强调的，主要是以下几方面：
1、选择环境
当修行到一定程度的时候，外境就不会有太大的影响，在那个时候，无论在哪里修行都是一样的，但对于刚刚开始修行的人而言，修行的进步与环境就有着很大的关系。
首先，如果环境过于嘈杂，修行就不容易修起来。经书里面讲过，禅定的头号大敌，就是吵闹的声音。
一般说来，城市里面比较嘈杂，但有些房子的隔音效果比较好，如果把门窗关严，屋子里还是很安静。
其次，在许多前辈修行人修行过的地方，自然会有很大的加持，在这样的地方修行，就会进步很快。
无论如何，对于修行而言，环境是十分重要的。最起码，也要找一个安静的地方修行。
2、按照《入座与出座》的程序完成毗卢七法、排污气等等之后，就要修一遍人身难得、死亡无常等四个外加行。
为什么要修这四个外加行呢？因为，如果能认真地修一遍外加行，就会增加对修行的兴趣与欲望，所以应该修一遍外加行。
3、四个外加行修完之后，就观想离头顶一肘的上空有一莲花座，释迦牟尼佛端坐其中，诸位大乘菩萨与小乘僧众环绕于四周，所有佛菩萨与僧众都面朝自己。
4、之后，在释迦牟尼佛前作七支供，此处特意注明，七支供的念诵，是《普贤行愿品》的七支供颂词。一边念，一边观想，所有配合念诵的修法都是这样的，念诵的作用，是提醒我们按照颂词进行思维。如果只是口头上念诵了，心里却没有作相应的思维，则对我们的修行没有太大的作用，只是有一些善根而已。
之后，对诸佛菩萨发起强烈的信心，并在佛菩萨前诚心诚意地祈祷：请诸佛菩萨加持我在这一坐当中能修出四法印的修法。
5、祈祷完毕之后，便是发菩提心。发菩提心以前讲过很多次了，不知道你们修了没有？修了的人又处于什么阶段，是已经修成了，还是正在修的过程当中呢？我现在也没有什么菩提心，但是我在修，你们开始修了吗？有没有什么结果呢？如果已经开始修了，即使现在没有结果也不用着急，结果肯定会有的；如果不修的话，就永远不会有任何结果。
请大家反思一下，自己现在处于什么阶段，从而确认一下自己在修行方面所处的位置。通过这样的观察，也许有些人会欣喜地发现，自己的菩提心已经十分完善了；也许有些人会惭愧地意识到，自己还没有开始修菩提心；也许有的人又很清楚地知道，自己正处于修持菩提心的过程当中。无论如何，我们都应该往上努力，没有修的人，就要赶紧修；像我这种尚未修成菩提心的人，就需要再加把油；已经具备菩提心的人，就可以开始修空性等其他法门了。
以上是作为加行的预备阶段，下面介绍正行修法。
（二）正行
在《俱舍论》当中，所有的有为法被归纳为五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 所谓“蕴”的意思，就是很多的东西集中在一起。
其中的色蕴，不仅指眼睛所见的色法，还包括耳朵听到的声音，以及重量、光明、黑暗、各种不同的形状等等很多东西。换言之，色蕴也就是上述各种东西综合在一起的总称。
为了大家便于理解，此处我们把这些概念转换成现代常用词来讲解。如果用现代人的用词来讲，佛教当中的“色蕴”，主要是指肉体以及外界物质；而其他受、想、行、识诸蕴，又主要是指精神，以及肉体、物质与精神的运动。下面先从色蕴开始观修。
1、色即是空的修法
（1）人无我的修法
如果平时我们对某个人有仇，一见到这个人，就会生起不可遏制的强烈嗔恨；或者对某个人有贪爱之心，一想起这个人，就抑制不住内心的贪欲；因为我们对自己都有不同程度的珍爱之心，所以，仇恨的人、贪恋的人以及自己这三种对境，都可以作为观察的对象。
在准备工作完成之后，就把观察对象观想在自己前面，然后逐步将其分解，以仇人为例：
首先，是把他的右眼从身体上分出去，并放在一个地方。当然，这只是观想，我们不可能把一个人的右眼从身体上割下来；然后观想把他的左眼从身体上分出去，并放在一个地方；之后，便是耳、鼻、舌、皮肤、骨骼、肌肉、毛发、血液以及五脏六腑等各种器官，凡是能分解的都分解出来放在自己前面。
之后便开始思维：平时我对这个人总是怀着极大的嗔恨，无论如何都不能控制，那么，我所憎恨的对象，是这些东西里面的哪一个呢？是眼睛、耳朵、鼻子，还是肌肉、骨骼、血液呢？
这样思维的结果，就是根本找不到那个人。既然连人都不存在，那我为什么还要对他的肌肉、骨骼等等产生嗔恨心呢？这一块块肌肉、骨骼等等从来就没有伤害过我，无论这一世还是下一世，它们都没有招惹过我，我凭什么要对它们生起嗔恨呢？
虽然这个理论讲起来很简单，但却非常有用，我们以前也这样修过。如果真正按照这个程序去观修，就能深深地体会到：所谓的嗔恨心，完全是自己的愚蠢、无知所导致的，是荒唐可笑、无聊至极的。
不过，如果只修一两次，就把这个修法丢掉不用，即使修行时的感觉很强烈，但在停止修行以后，所有的嗔恨心又会恢复如初，所以，我们不能浅尝辄止，而要反复地修持，只有不断串习，修行的力量才会越来越强。
有些时候，还可以把自己作为观察的对象：我们一直认为有一个我的存在，这个我究竟是什么样的东西呢？如果它存在，那是怎样存在的呢？如果不存在，又如何不存在呢？我应该确认一下。
观察的方法都是一样的，先把右眼分开，再把左眼分开……，经书上面说，就像在尸陀林天葬的时候一样，要分解得一干二净。你们很多人都看过天葬，对天葬的程序和结果应该很清楚。很多人在看了天葬之后，都留下了非常强烈的印象，想必至今应该记忆犹新吧！
本来自己是一个完整的人，当身体被切成一块块并堆积在一起的时候，我们去寻找一下：以前我们总认为有一个“我”，那么，这个“我”在哪里呢？肌肉是我吗？一大堆的皮肤、一根根的骨头是我吗？血液、淋巴等这些液体是我吗？都不是。除了这些东西以外，有没有一个“我”呢？也没有。
既然原来我身体上的一根毫毛都没有少，所有构成身体的每一个部分都堆积在这里，那为什么从中找不到我呢？如果有我的话，就应该能找到啊！但我为什么找不到呢？
这种观察方法是很好的，通过这样的观察，就会出现一种在证悟空性的过程中从来没有接触到的感受。有些人在这个时候，会因为过于激动而哭泣；有些人在这个时候，又会因为自己原来的愚痴而感到可笑：自己原来一直认为有一个我，为了这个我，作了好多原本不该做的事情，将整个生命都浪费在这个“我”上面，真是荒唐透顶！所以会情不自禁地大笑起来……虽然反应各不相同，但这些反应都来自内心深处，不是因为经书上说会有这样的反应，就故意去这样做。故作姿态给谁看呢？自己一个人在打坐，无论是哭是笑，谁也看不见？这些都是自己在打坐过程中，不由自主地进入了一种境界的反应。
为什么有这些反应呢？比如说，当我们去打一个小孩子的时候，小孩子会因为皮肉之苦而哭起来；有些人在高兴或者伤心的时候，他们也会哭泣；而此时此刻的哭泣，则是因为了知到真相，心情过于激动而哭的。
无论是哭是笑都不是什么问题，最重要的，是一定要感受到这样的境界。
这个境界，只是中观的一种观察结果而已，还不是大圆满的证悟，不过，中观的证悟跟大圆满的证悟也是很接近的。
按照规定的步骤一步步思维的结果，就是现在的体会；如果没有这样的体会，就没有思维的结果。也就是说，前面的一系列思维，都是为了生起最后的感受。当非常清楚地深深体会到无我的时候，就开始进入修行阶段。如何修行呢？就是让自己停留在这种状态中，能保持多久，就尽量保持多久，不去想其他的事情，十秒、二十秒、一分钟、两分钟，时间越长越好，这就是无我的修法。
这是非常重要的，将浩如烟海的中观论著，将所有善知识的教言归纳起来，也就是这个体会，虽然表达的方式各不相同，描述的语言千差万别，但所有修行的精华，也就是这个。
刚开始的时候，这种状态不会停顿很久。过一会儿，这种体会就会慢慢消失，其他的杂念就会冒出来，当杂念生起的时候，不要把时间浪费了，又重新回头再观察，既可以观察其他人，也可以观察自己，最后又能清楚地感觉到：我是真真切切地不存在的，我找到的不是有我，而是没有我。
我上次也说过，这当中容易有一个错处：没有找到并不解决什么问题，我们所需要的，是找到无我的感受。
这种修行不但对暂时控制烦恼有帮助，而且也为我们修完加行以后的大圆满修习铺下了很好的路，奠定了坚实的基础，对以后的大圆满修习会有很大的帮助。
这就像古人用的弩弓上的弦，刚开始虽然很紧，但随着天长日久的伸拉、弹射，弦就会变得越来越松。同样，在修行刚开始的时候，感受会很强烈，随着时间的延续，感受就会逐渐淡化，最后杂念也会纷纭而至，所以，在杂念生起的时候，我们千万不要放松，而要立即开始重新观察思维。
修行当中最重要的，首先是安住在这种境界当中；其次是要从侧面去监督我们的心。
也许有人会问道：这样一来，我们岂不有两个心了？一个是起监督作用的心，另一个是被监督的心。
事实并非如此，但我们的心却具有这样的功能。为了让它好好安住，一定要随时监督它，看它有没有散乱，有没有离开这种境界。如果不监督，也许它散乱了我们都浑然不知。坐了半个小时或一个小时以后，出定往回一看，才发现全都是一大堆的杂念，什么都没有修出来。这就太可惜了，所以，侧面的监督是必要的。
为什么要说“侧面的监督”，而不从正面去监督呢？如果从正面直接去看自己的心有没有散乱，有没有安住，心就会被惊动、被扰乱，就不能平静下来。当它正安住于无我体会当中的时候，如果马上去直接看它，它的境界就会受到破坏，因为这个监督的念头本身，就是一种散乱，这样一来，原来所安住的状态也就失去了。而侧面的监督，却一方面可以让心安住下来；另一方面也能起到监督的作用，一旦心散乱了，马上就可以发现，以便立即把它赶回来。
修行好不好的关键问题，就在于有没有监督。如果没有监督，心就会任意驰骋，过了很长时间我们都不知道，不但不知道，还会跟着它走，最后花费了很多时间，却没有一点效果。
在上述的境界中安住，就叫做修行。
这就像汉族人做饭一样，首先要准备各式各样的新鲜蔬菜、调味品等等，然后又是一道道纷繁复杂的工序——择菜、洗菜、切菜、炒菜……，然后做成各种颜色、各种形状的美味佳肴，所有的这些程序，就是为了最后放到嘴里嚼碎吞下去的几秒钟，除了这几秒钟的享受以外，没有什么别的结果。同样，前面的分开左眼、分开右眼等等一系列的思维，就是为了这个很短的无我感受。这个感受从哪里来呢？就是从前面的思维而来。虽然我们不需要前面的观察，只需要后面的感受，但如果没有前面的思维，就不会有后面的感受。感受不会自己冒出来，只有通过反复的思维才会出现。
刚开始的时候，修行的时间不能安排得太长；还有一点，就是修行万万不能勉强。不想修的时候，就不要强迫自己，否则就会心里越来越抵触，越来越排斥。有些修行人就因为强迫自己修行，以至于最后一看到自己打坐的地方，心里就十分反感，这样修行不会有什么进步，所以，如果内心不想思维了，就不要再继续wWw.，如果感到疲倦了，就让整个身心全部放松，什么善的、恶的、过去的、未来的任何念头都不去思维，这样安静下来的状态，也是一种修行。虽然只是放松而已，每个人都做得到，并没有什么证悟或者智慧的成分，但因为这种状态对修行有帮助，所以也属于修行。
这样修了七、八个月或者一年左右以后，心就平静下来了。在那个时候，即使想思维什么东西，它也不会思维；即使想让它出去散乱，它也不会散乱了。处于那种状态的修行人，就已经习惯于修行，整天只想呆在家里，哪里都不想去。不像现在的我们，在目前这个阶段，让我们修一两个小时都很困难，那个时候就完全不是这样的了。不过，这种状态是需要一定的功夫，需要一段时间的积累才可以达到的。
具体的修法就是这样，无论是观察自己，还是观察其他贪爱、憎恨、中庸的对境，最后都能深深地体会到，不管是自己还是他人，都同样不存在，都是空性，这就是人无我的修法。
（2）法无我的修法
前面我们已经把人“肢解”为眼、耳、鼻、舌、肌肉、骨骼等各个部位，下一个步骤，就是进一步往下分解。如果再继续往下分解，最终将分到空性。
以一个手指骨节的分解方法为例，先把一个骨节打碎成很多很小的碎片，这个过程的分解原理跟物理学是一样的。
在打成碎片之后，如果一再分解，它就会越来越小，最后就会变成空性——不能保留任何东西，即使我们想保留，也不可能留住，全部一无所有。也就是说，刚才明明存在的一个指节，经过详细剖析，最后却是一片真正的虚空，什么都得不到。
那个时候，刚才修人无我时出现的体会又会再次重现——非常清楚地现见一切事物都是不存在的。如果思维能力很强，就肯定会有这种感受。
这既不是因为释迦牟尼佛说它不存在，它就不存在，也不是因为别的原因才使它不存在的，而是我们自己去看了，看的结果不但没有找到任何东西，反而真真切切地看到它不存在，有一种空性或者虚空的感受。
什么叫做感受呢？在此处所说的感受当中，自始至终都要强调一个字，那就是“空”或者“悟”。换句话说，就是证悟空性的悟性或者成分，要深深地体会到一切法是空性。其中的“空”，是指对境；至于“悟”，则是指通达空性的智慧。
一旦离开了“空”或者“悟”的感受，则无论是思维也好，安静也好，哪怕我们的心再平静也没有用。纵然能在七、八天的时间内，都保持一个念头不起，也没有什么太大的用处，顶多下一世可以投生到无**，其他没有什么了。
当我们从理论上了解到空性的时候，这叫作见解；没有通过闻思，没有通过看书，而是在自己思维、修行的过程中找到的空性，虽然这种空性的感觉和书上讲的是一致的，但却称之为“悟”。在感觉到“悟”字的时候，至少可以算得上是证悟了中观的空性。
当空性感觉非常强烈的时候，就把心安住于这种境界当中。然后像前面所讲的一样，一方面继续安住，另一方面从侧面去监督，并尽量保持这种状态，等感觉淡化以后，又从头开始，这就是法无我的修法。
通过法无我的修持，我们就会有这样的感觉：不但我不存在，而且连我的一个手指节都不存在。
（3）证悟空性的标准
我们不需要去问别人自己有没有证悟空性，只需自己去看，这是很容易了解的。如果我们的心只是很平静、很轻松、很舒服，就不能表明什么，只是内心平静、头脑清晰而已，在空性方面没有什么感受，就不算证悟了中观的空性，因为我们在深度睡眠的时候，也是很平静的，却没有什么作用；**和无**的天人，还有一些外道，他们在修禅定的时候，已经达到非常平静的境界了，但这些对断除烦恼起不到什么作用，所以，我们不能以心是否平静作为衡量证悟与否的标准。
什么才是标准呢？就是在平静当中，要有证悟的成分，明白吗？也就是说，心平静的状态正处于证悟空性的感受当中。心不是毫无知觉地平静的，而是空性境界当中的平静。所谓“空性境界”，也就是空性的体会。在那个时候，心既平静，又有证悟空性的感受。其中证悟空性的一面，叫做“胜观”、“智慧”或者“悟性”；而平静的一面，则叫做“寂止”或者“寂静”。
虽然我们的思维可以将二者分开，但实际上二者却是一回事，因为此时此刻，心与证悟空性的感受已经融为一体而无法分开，平静的心就是证悟空性的感受，而证悟空性的感受也就是平静的心，这叫作“止观双运”。
仍然像前面所说的做饭一样，我们辛辛苦苦地听法、思维，最后需要的，就是这么一截。当然，虽然目前只是小小的一截，但随着修行的积累，这种境界就会慢慢延长，这叫作证悟空性。这不但是一个中观的修法，如果你们自己会修的话，这种修法与密乘的修法也是非常接近的，因为中观的证悟与密乘的证悟都是证悟，所以二者之间没有太大的分别。
（4）其他要点
修行时间的长短可以自己安排，无论半个小时、一个小时都可以，其中有一个原则前面也讲了，刚开始的时候，总的来说时间不能太长，而应该分成很多个阶段。比如一天修四座，每一座又可以分成几个比较短的阶段，这样就会好一点。当修到比较好的时候，则不要分得那么细，而要把前前后后的阶段连成一片。
还有一点我以前也讲过，就是在一座的观修准备结束之际，最好是在感受比较好的时候停下来，无论修空性也好，修无常也好，都应该这样。
为什么要这样呢？不是要尽量安住于好的状态当中吗？因为，如果在好的状态中停下来，就对下一次的修行有一定的帮助，在下一次修行之前，就会很有兴趣，认为自己刚才都有了很好的感觉，也许现在修还是会有，这样就能满怀期待、兴致勃勃地开始修习。
如果上一次的修法，是在迷迷糊糊的状态当中停下来的，就不会对后面的修行有什么帮助。
之后，便是回向等结行，后面的程序，在《慧灯之光》里面已经讲完了。
以上程序，可以应用于所有事物。也就是说，对每一样东西，都可以这样观察。如果我们从每一样东西上面，都获得了空性的感受，那么，我们证悟空性的智慧强度就会越来越高。
刚开始的时候，对每一个东西都要思维、剖析，当然，这并不是说对白色的花思维完以后，还要对红色的花进行思维，而是可以把所有同类的事物归纳在一起，从总体的角度进行思维。
对于人类，就只需对自己特别执着的个别人进行单独观察；对外界的物质，则可以尽量归类，从而抉择出同类物质的空性。以水为例，虽然有各种各样的水，但我们却可以把所有的水看成一个整体去思维：原来我认为水是存在的，但这样观察以后才知道，无论是在一条河流、一汪湖泊，甚至是一个海洋里面，都得不到一滴水。
在刚刚修行的时候，不会有什么其他境界，这种感受就叫做境界。名词时常会把人搞糊涂，一看到境界，就会让人浮想联翩，其实这里面并没有什么神秘的东西。
通过这些方法，就慢慢证悟了空性，这些都是修行上的诀窍，虽然理论上很简单，没有什么复杂的程序，但同样可以达到预期的效果。
以上所讲的，是对色蕴的一部分——肉体以及外界物质的观察，下面宣讲如何对精神，以及肉体与精神的运动进行观察。
前面讲了空性修法的一部分——对色蕴的剖析，下面抉择受、想、行、识四蕴。
2、受即是空的修法
所谓“受蕴”，是指感受的总称，可以归纳为快乐的感受，痛苦的感受，以及不苦不乐的无记感受三种。
这些感受是如何产生的呢？当眼睛看到令人赏心悦目，或者令人作呕之物时，会将这种观念传递给第六意识，意识就随着眼睛而产生执着，贪心与嗔恨心也就因此而诞生。这里所说的嗔恨心，是指不接受的意思，我们不一定会对所有不好的东西都生起嗔恨心，但却会有不愿接受、试图远离、厌恶的反感之念，这也叫作嗔恨心。
本来我们也不会把感受当成“我”，前面我们也分析了，感受不可能是“我”，如果把感受当成“我”，从理论上也站不住脚。见解我们已经知道了，今天要讲的，是正式的修法。
在打坐之前的准备工作——身体的姿势、观想、排污气等等做完以后，让心静下来，并开始思维。
首先，是观察受蕴，看受蕴是不是单独、实有的一体。上面说了，通过思考我们也很容易知道，作为受蕴，它至少包括痛苦、快乐和无记的三种不同的感受，这样就能初步了解到，受蕴并不是我们原来所认为的实有的一体。
再进一步，其中快乐的感受又可以分成各种各样的快乐：当眼睛看到鲜花、唐卡之类的物品时所产生的快乐，是来自于眼根的快乐；耳朵听到悠扬动听的音乐时所产生的快乐，是来自于耳根的快乐……所以就有很多种快乐的感受。这样一来，我们又可以明白很多问题，原来不但受蕴不是一体，而且作为受蕴一部分的快乐感受，也不是一个实有的整体。
通过同样的方法，我们也可以分析痛苦的感受与无记的感受，这样分出来的结果，都肯定是一样的，所以，感受是可以分成无数种的。
再进一步，无论快乐的感受也好，痛苦的感受也好，其中的每一个念头，还可以分成无数个刹那。
什么叫做一刹那呢？佛经当中讲过，先把六十张很薄的鲜花花瓣叠加在一起，然后由大力士用箭头上插了尖锐细针的弓箭去射击花瓣，针尖在一眨眼的瞬间就穿过了六十张花瓣。仅凭我们的肉眼，只会觉得针尖同时就穿过了六十张花瓣，无论如何也看不出针尖是井然有序地穿过花瓣的，但实际上针尖却是一步步逐渐穿过花瓣的。其中针尖穿过一张花瓣的时间，叫做一刹那。
当然，这只是对基本时间单位的一种粗大定义，并不是最小的时间单位，在此时段概念下面，还有无数个更小的时间单位，但因为如果再往下细分，就会有无数种刹那的单位，大家就会搞糊涂，不知道什么才是最短的时间，这样刹那的单位也就无法确定。比如说，因为一分钱、一毛钱与一块钱所代表的价值数目大小都不一样，因此就不能把它们作为同一个价值概念来计数。同样，不同层次的时间概念也不能相互混淆，所以，释迦牟尼佛才会用针尖穿过六十张花瓣所需的时间，来界定一刹那的概念。
但这种概念还不够细微，为什么呢？以这本书为例，为什么这本书会有这个厚度呢？因为它是由很多张纸叠加在一起的。同样，即使是我们的眼睛看来已经很薄很薄的花瓣或纸张，它们的厚度也是由无数个微尘、微子或者夸克组成的。这些微粒前前后后排列在一起，才组成了一定的厚度。当针尖穿过薄薄的一张纸时，用我们的肉眼，就更不能看出针尖是依照先后秩序而穿过这些微粒的。由此也可以知道，我们的肉眼根本看不出物质的真相。
假设一张纸或一片花瓣的厚度，是由一千个或者一万个微粒组成的（当然，这只是打比方，实际上肯定不止这个数目），那么，针尖穿过一片花瓣的时间也可以先分成一千或者一万个等分，而这一千或者一万分之一的瞬间又可以继续往下分，分到最后，时间会消失无踪，最后什么都不会留下。
我上次也讲过，如果是无限的东西，则无论怎么分，也无法确定它的增减；但世上所有的东西，包括一张纸的厚度等等，都是有限的。既然是有限的，那么就必然会越分越小，最后只会分到空性。
举一反三，快乐的感受与痛苦的感受等等，也可以依照上述次第进行分解，直至最后消失于虚空当中。
每一个物质都是这样，这是佛的逻辑，真正通达这一切的，也只有佛。除了佛陀以外，世上没有任何其他人能够如此透彻地洞察出万事万物的真相。
前面也说过，现代人认为最先进的科学之一——量子力学，已经把物质分解到很细微的地步——没有什么物体的性质，只是一些能量而已，但他们对能量仍然有执着，而佛陀却把这种所谓的能量也毁坏了、打破了，打破之后，潜藏在能量背后的是什么呢？就是虚空。构成万事万物的第一步是虚空，其次是能量，最后才是五根所感的这些粗大物质。
这就是我们念的“色即是空”，这才叫真空。虽然现在科学家也说真空，但那并不是真正的“真空”，而是由能量所构成的物质。只有佛讲的空性，才是真正的空，因为在这种空性当中一无所有，包括精神、物质，以及物质与精神的运动，什么都没有。
从宏观的角度而言，当我们看到一枝漂亮的花时，心里会有一种感觉，但如果去追踪它的来源，就会知道它只是一种现象而已，并没有实质上的东西。同样，如果去追踪我们心里的每一个念头——舒服的、哀伤的、恐怖的……，最后都会追到同一个起点——完全消失而成为空性。
我上次讲了一个印度中观论师的比喻，我认为那个比喻是非常恰当的，你们也许还记得：
在一个湖面上，长满了一种黄色的鲜花。从远的地方看去，是一片明艳灿烂的花海，但如果走近去追究每一朵鲜花的根源，却发现花根并没有与地面连接，而是从水中长出来的。同样，在不观察的情况下，所有的物质世界、精神世界等等都是坚稳牢固、正常有序的，但一经观察就会发现，所有的东西最终都会消失于虚空。我们的眼、耳、鼻、舌所感受到的现象都是虚幻的，而不是真实可靠的。不仅佛教这样认为，包括现代科学也承认这一点。
比如，我们每天抬头所见的太阳，并不是太阳当时的面貌，而是八分钟以前的太阳；有些离地球很远——几十、几百甚至几千个光年的星球，在很早以前就已经爆炸，现在早已不存在了，但我们现在在地球上仍然能通过天文望远镜看到那些星球，这是为什么呢？我们所见到的又是什么呢？这是因为，虽然那些星球已经消失毁灭了，但它们在爆炸后所发出的光芒，却要经过很长时间——几十、几百甚至几千年，才能传递到地球上，我们现在所看到的，是很早以前出现的现象，从现在而言，只是一种并不存在的幻觉而已。
虽然这些理论前面也讲了，但目前还是要通过这些理论来观察。当我们深深地体会到无论痛苦的感觉，还是快乐的感觉，虽然在不观察的时候似乎存在，但如果认真去观察，就根本得不到，最后只能消失于虚空而变成空性。当这种思维达到与亲眼所见的感受一样强烈之际，就不再往下观察，也不想其他事情，而是安住在这种体会当中，把这种空性的感觉保持下来。能保持多久就保持多久，一分钟、两分钟、十分钟都可以，时间越长越好，这就是安住。
除了保持这种状态之外，既没有什么别的安住，也没有什么可以分别的安住者、安住处、安住境界等等。
虽然从宏观的角度而言，一个人坐在床上打坐，应该可以有安住者、安住处、安住的境界等等的分别。在哪里安住呢？在床上安住。谁在安住呢？心在安住。在什么状态中安住呢？在空性的状态中安住。但实际上，所谓的安住并不存在什么安住者、安住处等等。心和空性的状态并不是两种事物，而是不可分割的一回事。
如果没有这种空性的体会，就根本不存在什么安住不安住了。
由于我们的修行深度还不够，所以这种状态只能停顿很短的时间。当这种状态消失的时候，我们又会产生杂念。当杂念产生的时候，我们又回过头去观察。就这样周而复始地一再观察。
刚才我们观察了快乐的感受，接下来再观察痛苦的感受。
当我们生病或被别人打骂的时候，就会有痛苦的感觉。那种痛苦的感觉也可以进行分解，分解的方法前面也讲了：先把这种感觉分解为很多的一刹那——针尖穿过一张花瓣所需的时间。
可以肯定的是，当时间被一再细分之后，最终会一无所存而成为虚空。我们最终所需要的，也就是这种空性感受。
当然，因为我们刚刚开始起步，所以不一定能马上进入这种状态，也不一定每一座都修得很好。假使一两天没有什么感受，都是很正常的现象，但如果长期观察来、观察去，一直都没有什么感受，那就是有问题了，那时就应该去找找问题出在哪里。如果环境、思维方法等等都没有问题的话，则也许是我们的方法不对，也许是因为刚刚开始观察，人的情绪等等还没有调整好，也许是因为自己的业障过于深重。
对治这些情况的方法，首先是念修金刚萨垛，以清净我们的业障，然后再去思维这些内容；如果不修金刚萨垛，而直接去思维、修持上述内容的话，也可以帮助我们减少罪业，不过，我们最好还是先修金刚萨垛，然后再去思维，这样如理如法的结果，感受绝对是不一样的。
虽然经书关于空性的修法说了一大堆，但我们最终所需要的，就是这一瞬间——无论观察快乐的感受也好，观察外界也好，观察自己也好，最后能深深地体会到这一切都是不存在的，都是空性，都是幻觉，这种感觉越强越好。在这个时候，我们不要去“惊动”这种感觉或者状态，尽量让它延续、保持。
前面也讲了，在保持的时候，所有的注意力都要集中在这个状态当中，全神贯注地专注于此，然后从侧面去监督，看自己的心有没有离开这种境界，有没有胡思乱想，这就叫做修空性。除此之外，再也没有别的修法了。
在观察了痛苦和快乐的两种感受之后，再继续观察无记的感受。
所谓“无记的感受”，就是在平时身体健康、心情平和的状态下所有的，既不是快乐、也不是痛苦的普通感受。观察的方法也像前面一样，在分解完毕之后，深深地体会到空性，并尽量保持这种状态。
保持的时间越长越好，书上讲过，一些有经验、有成就的修行人也说过，修行修得好不好，主要在于有没有侧面的监督。因为我们现在还没有获得精神的自由，如果没有这种监督，我们的心就很容易失控，想让它专注的它不去专注，不要它思考的它偏要思考，随随便便地就跳出这种状态，想别的事情去了；在有了这种监督之后，就可以避免这种情况，只要一发现心走神，就立即让它转身，并赶回到空性的境界当中。
当空性感觉慢慢消失，其他杂念产生以后，就停下来修下一个修法。
3、想即是空的修法
受、想、行三者，都属于精神的运动。因为精神是活跃的东西，所以它会活动——胡思乱想、前思后想、东想西想等等，都属于它的活动。
所谓“想蕴”，不仅是指第六意识的思维，也包括其他五识所产生的观念等等。比如说，当我们的眼睛看到一朵花的时候，这朵花上面的每一种颜色——白色、红色、绿色等等，都属于不同的想。
如何观察想蕴呢？这很容易。譬如说，当我们看到一朵红色的花以后，就可以像前面所讲的一样，去分解这个红花的念头，当分解到底的时候，这朵花的念头就变成了虚空。同样，当听到一个刺耳的声音之际，对声音的感觉，也可以通过上述方法来分解。依此类推，对鼻子闻到的芬芳恶臭、舌头尝到的酸甜苦辣、身体触到的柔软粗糙的感觉，也可以逐步分解为空性。
请大家注意，在听声音时，并不是作为肉体的耳朵在听，耳朵只是一种工具，真正在感觉声音的，是耳识。当感觉到高、低、粗、细的不同声音时，每一种感觉都是一种属于耳识的想。还有，动听刺耳、芬芳恶臭、酸甜苦辣、柔软粗糙本身并不是想，只有对它们的感觉才是想。
所谓第六意识的想，是指我们的思维、念头、想法等等。在每一个小时当中，我们心里都会像河流一般出现各种各样的念头——善的、恶的、不善不恶的念头层出不穷地闪现，所有的这些念头，都可以分解到空性。
如果真正能够精通这些分解的理论，最后就真的能非常强烈地感觉到一切都是空性。我们以后修行的时候肯定也会感觉到的，以前的高僧大德、瑜伽行者走的也是这条路，他们总结自己的经验而写下的要点就是这些。因为我们修的是一个法，走的是一条路，所以，他们有过的感觉我们也一定会有，只是时间早晚的差别而已。
当深深地体会到万法皆空的时候，就像前面所说的一样专注于这种境界。
我为什么要说“深深地体会到”呢？如果没有真切的体会，只是通过看书而了解到——经过逐步分解，就可以将一切万法抉择为空性，这只是书面的理解而已，还不能称之为体会或者感受。我们的工作，是要超越字面上的理解，所以要说“体会”；如果体会是模模糊糊的，就起不到什么作用，所以一定要十分清楚、明了地感觉到这种境界，所以要说“深深地体会到”。
这就是抉择“想即是空”。
4、行即是空的修法
所谓“行蕴”，包括内在肉体的运动，比如甩手、走路等等；属于外在物质的时间、空间、方向、速度、顺序等等；还有各种各样的念头，因为它们属于意识的运动，是意识活动的某个阶段，虽然它们与意识不可分割、互为一体，就像手的运动与手本身无法割裂一样，除了意识以外，没有意识的运动；除了物体以外，也没有肉体的运动，但它们与意识本身还是有些不一样，意识属于总体，而念头则是意识的分支。比如说，意识像一朵花，而念头就像花的花瓣、花心、花冠等等。
分解行蕴的方法，也和前面所说的一样，此处不必赘述。
5、识即是空的修法
所谓“识蕴”，是指我们的意识 ，也即我们经常思维的东西。它是最关键的，因为很多人都认为，虽然肉体不是我，但意识应该是我，故而执着于意识。
虽然在不观察的时候，或者从宏观的角度而言，意识是存在的，它可以思维很多东西，可以辨察各种事物，但就像彩虹一样，从远远的地方看去，彩虹是实实在在地存在着的完整的东西，但如果去追踪，就永远也找不到彩虹的本体。同样，如果去追究意识到底是什么，我们也根本找不到所谓的意识。
如何抉择意识的不存在呢？首先，意识是一种综合的名称，它可以分成很多种，同时也有很多名字——善的念头、恶的念头、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等等，其中眼识又可以分为红色、白色、绿色等等。对每一种意识，也可以依靠意识所延续的时间长度来分解，这样一路分下去，直到最小的时间单位，再往下分，意识就消失了，最终谁也找不到一个实体。
以上所讲，是通过中观的逻辑推理方法来抉择空性。
另一种方法，也是最好的方法，就是让意识自己去观察自己。因为，意识本来是我们的眼睛所看不到的东西，哪怕借助科学仪器，也无法直接测量意识的本体，所以，要想透彻地了解意识，只有依靠意识本身。
这是与密宗十分接近的，也是非常实用的方法。不过，这种修法有一些前提条件，首先要修五加行，并对空性有一定的了解和修证，否则是修不出来的，即使现在讲了也没有用。
（三）修持空性，断除我执
意识本身是很奇怪的东西，很多人从来没有去看过什么叫做意识。我上次也讲了，西方哲学家笛卡儿所说的“我思故我在”，就是一种极具煽动性的语言。本来大家都认为“我”是存在的，现在再加上他这种错误逻辑的推波助澜，就更坚定了自己的观点，再也不会去思索、去探讨，从而助长了无明，并由此掉入愚蠢的陷阱而无法自拔。
我们都是学佛的人，不但是学佛，而且是学大乘佛法的人。大乘佛法的重点，就是慈悲和智慧，此处所说的“智慧”，就是证悟空性的智慧，而不是世间的智慧。既然如此，那么，你们以前有没有去观察、了解或者探讨过意识呢？如果探讨过，那么，探讨的结果又是怎样的呢？可能大多数人的答案都是否定的。如果以前没有去研究意识，也没什么太大的问题，但是，从现在开始，我们一定要想方设法弄清楚意识的真相。
我们所有人，都承认前世后世，对我们而言，“我”存在的基础不是肉体很容易理解。那么，如果有人问，究竟是什么东西从前世来到今世并去到后世呢？我们往往会认为是意识，是我们的意识在流转轮回，意识就是“我”。这样一来，意识自然而然地就成为“我”存在的基础。如果能现见意识不存在，那么，所谓的“人”、所谓的“我”也就失去了存在的基础。这说明，观察意识是非常重要的，它可以令我们彻底斩断轮回之根。
哪怕通过观察意识，能在一瞬间证悟无我，即使没有修其他的忏悔法门，也能清净无数的业障，因为证悟空性本身，就是最好的清净业障之方。
我们不能认为，有吃有穿、衣食无忧就万事大吉了，在我们的前面，有很多有意义的事情在等着我们去做，这些事情既不神秘、也不复杂，都是清清楚楚、简单易懂的。如果我们不去做，就永远无法解脱。
释迦牟尼佛的目标，就是让我们全方位地证悟空性，获得解脱，所以才会循序渐进地指导我们去观察色、受、想、行、识等等，因为每个人对肉体的执着都比较强烈，故而先观察肉体，之后再观察精神，如果能抉择出意识的空性，就解决了根本性的问题，因此，我们应当在这方面多下功夫。
如何观察呢？观察的方法，包括显宗和密宗两种。密宗的观察方法我暂时不讲，显WWW.soudu.org宗中观的观察方法，又可分为应成派和自续派两种：
第一种观察方法，属于自续派的观察方法，就是刚才所讲的，通过思维、分析、分解，最后令意识“失踪”。
所谓“失踪”的意思，并不是没有找到，而是清楚地看到它是不存在的东西，是假有的而不是真有的。我前面特别强调了，没有找到和现量证悟空性之间，有着天渊之别。
在深深地体会到一切都不存在的时候，就尽量保持这种感觉。
对初学者而言，通过这种方法来证悟，是简单而又切实可行的。
另一种修法，属于中观应成派的修法。就是不去思维，既不考虑心是否存在，也不抉择眼、耳、鼻、舌等等的空性，只是在抛开一切杂念，让心放松下来并处于一种非常平静的状态以后，就让心自己去看心。
此时所有的分析思维都是多余的，如果这个时候去做分析，反而会扰乱这种境界。我上面讲过的侧面的监督，和这里所说的让心自己去看基本上是一样的。
看的方法有很多种，大圆满的方法我不讲，如果用中观自己的方法去看，就会明显地体会到——自己的心和外界的天空完全是一样的。
这里所说的天空，当然不是指成都这种脏兮兮、灰蒙蒙的天空，而是藏地经常能见到的那种清澄碧蓝的天空。
大圆满的修行人也是这样，早上太阳刚刚出来的时候，他们就到山上去，面朝西方，去看西方的天空。当整个身心放松之后，内在的心就会与外面的天空彻底融为一体，根本分不出内外的差别。就像蓝天映衬下的大海，远处澄净莹蓝的海水与蓝色的天空互相融合，海天一色、深远浩淼，根本分不出大海与蓝天的分界一样，内内外外都连通在一起。
什么叫做“通”呢？是不是我们的心也变成蓝色了呢？不是这样的。此处所谓的“通”，就像没有云彩的虚空，由于星星等其他物质都因太阳的光芒而隐没，所以看上去是一片纯净通透的蓝色，没有任何其他的颜色形状等等一样，我们的心也是晶莹透彻的，此时此刻，内心与外界等里里外外的一切，都成为一体无二的空性。
这个修法也差不多，当心静下来以后，就会发现前面的虚空和自己的心完全是一回事。
此处所说的“一回事”，是指从空性的角度来说是一回事。所谓的“空”，只是一个名字而已。其实，任何人也无法指认出什么是虚空或者天空，只是把没有任何东西称为虚空或天空而已。天空的蓝色，也只是地球对阳光反射的一种现象，其本身并不存在什么东西。我们的心也是如此，它本身并不存在任何实有的本质，所谓的“心”，只是我们的一种分别而已。
在进入上述境界的当下，我们心里虽然不存在什么空性不空性的念头，但却能非常清楚地知道这是空性，对空性有一种非常清楚的感受。
就像上面我所说的一样，有些人在感受到这种空性以后，会有哭泣或大笑的反应，这都是很正常的。当然，这与修炼某些外道法门时的哭泣或者大笑的反应是完全不同的。
在深深地体会到空性的时候，所有的烦恼、执着都烟消云散，然而，因为我们的修行不到位，所以只是在那一瞬间没有烦恼执着而已，顷刻之后，一切都会恢复原状。但是，如果能长年累月地坚持下去，处于这种状态的时间就会越来越长，最后就能彻底地断除烦恼。
因为现在是讲实修，所以不说很多话，否则大家就会搞糊涂，最后也抓不住要领了。
实际上，修空性不需要太多的语言，证悟空性的境界也没有什么可说的。比如说，禅宗从来就主张不立文字，不喜欢说什么。为什么禅师们不喜欢说呢？因为他们认为这里面没有什么东西可讲，没有什么是我们的语言所能传递的东西。说是空不行，说是不空也不对。为什么空与不空都不行呢？因为这些都是凡夫的概念，而空性却超出了凡夫的语言和思维的境界。
虽然语言不能表达这种境界，但它却不是像睡着了或晕倒了一样毫无感觉，此时此刻，我们会有一种深切的感受——清清楚楚地看到一切都是空性，就像现在我们能清楚地看到这堵墙是白色的，而不需要通过思维来抉择出“这堵墙应该是白色的”等等一样，这不是用肉眼来感觉的，而是由心来体会的，是发自内心的真切感受。
以上所述，就是中观应成派的修法。
这些都是实际修行的方法，除了这些以外，我既没有看到其他的中观修法，上师们也没有讲过什么其他的中观方法。这个修法虽然是中观的修法，但已经算得上是密宗的部分修法了，很多高层次的修法也就是这样修的。用人类语言所能描述的，恐怕也只能达到这个程度。再高的境界，就只能自己去体会。只要你们对中观的见解没有什么不好的看法，能够接受这个修法，我就可以讲出来，没有什么需要保密的，当然，其他的密宗修法却又另当别论。无论如何，虽然显密的修法与过程各不相同，但最后证悟的境界却几乎是一样的。
如果你们能证悟这一点，我想大圆满可能也只有一肘的距离了。法王如意宝以前经常引用他的一位上师说过的一句话：如果真正证悟了中观的空性，离大圆满就已经很接近了。相信在不久的将来，我们必定会证悟大圆满。
令人失望的是，我们往往都不重视这些，以为在此之上还有更好的东西，从而放弃了基础的修法。其实，如果真正能修好出离心、菩提心，最后再修空性，并证悟到这种境界的话，在此之上还有什么呢？除了令这个境界更清楚一点之外，其他没有什么了。如果轻易地舍弃出离心、菩提心这些基础修法，哪怕大圆满的名字再好听，也是无济于事的。
这些都很重要，以后我们不需要去问别人自己证悟没有，只需自己去看。我们以前有没有这样的感觉，如果有的话，这就是初步的证悟。
需要提醒大家的是，有的人只是对空性有一点点了解，我们就不能说他是证悟了。为什么呢？因为，如果承认他证悟了，也许他就会生起傲慢心：我好了不起噢！我已经证悟了！这样就不但不能让他进步，反而还会让他后退的。
要知道，这种证悟并没有什么了不起，这就像从很远的地方看到月亮的照片——既不是在附近看到月亮的照片，更不是看到月亮本身一样，我们并没有看到真正的实相，离断除烦恼、获得解脱还有很远的距离，所以，在一般情况下，对初步的证悟都不能过分在意。
有个故事就能很贴切地说明这个道理：有一位十分擅长做食子 的密宗上师，他有一个弟子，已经跟他学了很长时间了。让弟子一直百思不得其解的是，他觉得自己做的食子和上师做的已经完全一样了，根本看不出其中的任何差别，但每次他把自己做的食子拿给上师看的时候，上师总是说这不对、那不对，反反复复地让他重做。
有一天，他把上师自己做的样本涂上水，使它看起来像刚作出来的新鲜食子一样，然后端到上师面前，结果上师仍然还是说不行。弟子十分不服气地说道：“这是您自己做的啊！”
这时，上师才告诉他说：“其实，在很早以前，你做的食子就已经合格了，但为了让你能够进步，使学到的技术更加娴熟，我才这样不断地否定你的成绩。”弟子终于恍然大悟，原来这一切，都是上师的一片苦心啊！
同样，我们也不能满足于初步的境界，而应再接再厉，力争使现有的境界日臻完美。
证悟与否是我们自己的体会，除了有他心通的人以外，其他任何人都无法了知。除了上面所讲的标准以外，即使你们把整个《大藏经》显宗中观部分的理论拿来印证，也不可能找到别的什么更好的直接印证的内容了。也就是说，所谓的证悟，就是前面所讲的境界。
还有一个标准就是，自从有了这个感受以后，自己的出离心和菩提心是否有所增长，对贪嗔痴的减少是否有所帮助，如果答案是肯定的，那就可以确定自己已经证悟。
接下来的工作，就是要让自己的证悟境界提升、升级，其他没有什么，这已经是很不错的境界了。如果在打坐的时候能有这样的境界，在出定的时候，会有什么样的感觉呢？在出定的时候，会感到一切都是虚幻如梦的，有些时候甚至觉得自己的手都可以穿过墙壁等有碍之物，因为他知道这一切都是幻觉，所以穿过墙壁是理所当然的事情。
我这次去五台山时，遇到一个年轻的藏族修行人，他就有这种感受，而且境界非常好。
他在我面前打坐，想让我印证他的境界是不是大圆满。本来，在大圆满的境界中没有什么可以言说的东西，以前的弟子们就是到上师那里去打坐，上师通过这种方式就能知道对方的境界，并可当即确认弟子的境界是不是大圆满。
那位修行人知道以前的这种传统，他以为我也可以这样印证。我很惭愧，自己都不知道大圆满是什么东西，又怎么去给别人印证呢？通过这种打坐的方式来印证就更不可能了。我只能通过语言来了解对方的感受，并将其与书中所讲的相比较。
因为入座时的境界本来就无法言表，我只有问他：你在出座之后的感受是什么样的？
他告诉我说，有些时候我觉得，前面的桌子等所有物品都是虚幻的；有些时候我觉得自己的手可以穿过桌子……这些感受都很强烈。随后，我告诉他说，你的这种境界应该是一种初步的证悟，因为他的感觉非常符合修行法本上面所说的开悟标准，所以我认为，他应该是证悟了。
你们有没有这种感受，不要一天到晚说什么“我昨天梦到观世音菩萨啦”，“释迦牟尼佛对我笑啦”，“我看到阿弥陀佛啦”，谁谁谁的照片发光啦等等，这些都是很无聊的。
前几天有位活佛组织了一次放牦牛的活动，参加活动的一位上海居士随后来见我时，兴奋地告诉我说：“我们昨天的放生好殊胜噢！”“怎么殊胜呢?”“当时飞来了一只蝴蝶，在那里停留了好长时间噢！这肯定是一种殊胜的征兆！”
我当时就觉得很可笑，汉地这个季节到处都是蝴蝶，我们放生时都有蝴蝶飞来飞去，一只蝴蝶飞来有什么值得大惊小怪的！
很多居士都有这样的习惯，希望以后不要再有这种愚蠢的行为了。
要知道，看到阿弥陀佛等等并没有那么容易，你们不要随便说这些神神秘秘的东西。即使有这些情况，也不要四处宣传，我们只需要讲空性、讲慈悲、讲出离心，其他都不需要，如果有了这三者，就无需八方索求、四处乱跑，只需培养这些智慧，令其逐步成长；如果还没有这些境界，就认认真真地修行，更没有到处乱跑的必要。
当然，“不要乱跑”的意思，并不是不要你们去寻找上师，依止善知识，善知识肯定是要依止的，法也肯定是要听的，在听了以后，就需要静下来去修。如果修的话，这些感觉就会出来的，这就是初步的证悟空性。
请大家想一想，我讲了多少个证悟的标准。
第一个，就是打坐时自己的感受，这是最关键的；第二个，是出座以后对外境有没有一种不造作的，自然而然的虚幻无实的感觉；第三个，是对出离心、菩提心的增长，烦恼的减少有没有作用。如果有的话，就可以算得上是证悟空性了。
不过，这种证悟空性只是最基础的境界。打一个比方，假设从此地走到拉萨，要走五十多万步，现在我们只能算是走了一步，以后还有很远的路要走，没有什么了不起的！千万不要骄傲自满。不过，万事开头难，证悟的第一步也是来之不易的。只要有了初步证悟的基础，就有了一个明确的方向，如果我们能够坚持下去，就会走出第二步、第三步，这样离目标就会越来越近，最后的成就也是指日可待的了。
空性与无我修法的差别：空性修法是指法无我的修法，当体会到物质、精神等所有的一切都是空性时，在这种境界中安住，就是空性的修法；无我的修法则是特指人无我的修法，它属于空性修法的一部分。
前面讲的空性修法虽然属于中观的修法，但我认为这已经是非常高的修法了。任何一个修法再高明，也要自己去体会，除了这个体会以外，要用我们人类的语言来表达，就只能这样了。
虽然观察只是过程，不是最重要的，但如果没有这个过程，就不会有证悟空性的结果。如果真正地证悟了这两个修法，就已经是很高、很不错的境界了。
中观修法和其他一些密宗的修法，只是在方法和过程上面才有区别，最终的证悟体会几乎没有什么差别，所以，通过中观的修法而证悟，已经是很好的境界了，以后我们修一些密宗修法的时候就会知道，结果其实是一回事，没有什么新的东西，只是方法不一样而已，所以大家一定要珍惜这个修法。
当初我们讲过，听这样的法，除了真正的修行人以外，其他人不合适，为什么呢？因为我要讲这些具体的修法。这些空性修法本身就不允许对所有人讲，讲有要求，听也有要求，要听具体的修法，特别是空性的修法，最起码必须是一个诚心诚意的修行人。讲和听最终的结果，是一定要修行。最关键的，是要自己去体会，讲和听的目的都是这样。除了这些修法以外，如果只是讲普通的佛教常识，谁都可以听，甚至没有皈依的人都可以听。
大家也看了许多书，密宗的书、介绍具体修法的书、还有其他的佛教书籍，但书上的内容就是这些词句，没有别的词句，因为这种境界是我们的语言所不能完全表达的东西，已经超出了语言的极限。
前面所讲的修法是所有修法的入门和基础，如果一个修行人在加行方面努力积累资粮，当各方面的条件都比较成熟的时候，在修这个修法的过程当中肯定会证悟，如果大家在这些修法上面没有什么体会、感受和证悟的话，修其他任何一个修法都不会有什么收获，因为这个修法是所有修法中最具体、最基本、最关键的基础。
诸行无常的修法
无常的修法分两种：一个是微观的无常，一个是宏观的无常。《普贤上师言教》当中讲的都是宏观的无常，微观的无常一般不怎么强调，但是今天这两个无常都要讲。
首先，什么是宏观，什么是微观呢？在日常生活中看得到、听得到、摸得到的事物，都叫宏观。而微观则是我们的眼、耳、鼻、舌没有办法感觉到，但从理论上能知道它的存在的事物。无论微观也好，宏观也好，都离不开无常。
我们为什么要修无常呢？在讲三法印理论的时候已经讲过，因为我们有常执，就会导致很多的烦恼，所以要修无常。为什么要从宏观、微观两个角度去修呢？为了让我们彻底明白一切事物的无常性，为了彻底地推翻我们的常执，所以要全方位修无常。
怎么样修呢？打坐的时候，前期的预备都是一样的，皈依、发菩提心、排污气、祈祷释迦牟尼佛……这些都做完以后，就通过上次讲的那些逻辑来抉择一切有为法都是生灭的，都是无常的。不但从宏观的角度来说它是无常的，而且从非常细微的微观角度来说也是一刹那、一刹那的。
上次讲过，佛说：一刹那是指针尖穿过很薄很薄的一张花瓣所需的时间，但是，这个一刹那，我们还可以分为成千上万个阶段。我们可以想像，本身这么短的时间再分为十万个、百万个等分的话，其中一个阶段是多么的短暂，然而，即使在这么短的时间当中，每一个物质都在变化，佛经之中称之为生灭，用现代的语言来说，就是运动。
从宏观的角度来说，我可以把这本书从右手放到左手，但是，从微观的角度来说，当我右手的书到了左手时候，这是不是一本书呢？它实际上已经不是原来的那本书了。因为右手的这本书在右手这个位置上就已经消失，永远不会再有了。那左手的这本书又是如何产生的呢？这本书的产生因缘是：首先，在右手的那本书在右手的位置上毁灭了，随之在第二个位置上产生了新的书；在第二个位置上的书毁灭了以后，第三个位置又产生一本新书；第三个位置上的这本书毁灭了以后，第四个位置上又产生一本新书，就这样生生灭灭，逐渐逐渐地过来，当书到了左手的时候，刚才右手里面的书早已经不在了。书从右手的位置迁移到左手的位置的过程，我们称之为运动。当然，运动还是比较宏观的概念，但佛教的意思不是指宏观意义上的运动，因为原来的书自身已经不在了，既然自身都已经不存在，又运动什么呢？那么，现在我手里的这本书是什么呢？这是缘起法的作用，在因缘和合的条件下，重新诞生了一本这样的书。当然，我们的眼睛看不见这些过程和因缘，我们的眼睛所看到的，只是把这本书从右手移动到左手。
再比如，如果把一个蜡烛或其他有光的东西在黑暗中转一圈的话，虽然我们的眼睛明明看见的，是一个光亮的圆圈，但我们心里都知道，这不是一个圆圈，它只是一个个有光的点，而不是一个连续的光圈，那为什么我们会看见这个光圈呢？因为光点运动的速度快，速度快了以后，我们看到的就是一个圆圈，如果这个速度很慢的话，我们看到的，就是它在一步一步地移动。
电影胶片就是一个很好的例子，当它的转速降下来以后，我们在屏幕上看到的就不再是连续的画面，而是一张一张地往前走，或者往后倒的图片，但是，当它的转速提高到一秒钟达24帧图片以上时，画面就不再是一个个跳动的图片，而成为连续的画面，但我们的肉眼却抓不到这一个个分开的图片。
这本书也是这样，在微观世界当中，它从来就没有动过，因为它的诞生和它的毁灭是同时的，但我们的常识却与之完全相反。从我们的常识的角度来说，它是一直存在的，因为我们以前学的这些知识都是错误的，所以我们没有办法理解这种刹那的无常。当现在这些细微的细节被还原出来以后，宏观的感觉和终究的事实就会发生冲突。
我们反过来观察自己也是这样，我们一般会认为，昨天的我和今天的我是同样一个人，但这也是宏观上的概念；从微观的角度来说，这就是大错特错，因为所有的物质都是一刹那一刹那地生灭；而从更深层次的境界来说，宏观微观的观点都不正确，只是相对来说，微观的观点比较正确而已。
修的时候必须去思维，这样思维以后，就能非常清楚地知道，虽然我们的肉眼能看见闪电的闪动、河流的奔腾，还有火焰的跳动，能感觉到这些东西在很短时间内的变化，但我们的眼睛却看不到这些静止的物质，例如墙壁呀、书呀等等的一刹那的生灭，此时此刻不是用我们的眼睛去看，而是用我们的智慧去思维，最后深深地体会到、感觉到一切有为法、一切物质、一切有因有果的东西都在一秒钟的千分之一或者的万分之一等那么短的时间当中生生灭灭的时候，就让心专注在这个境界中，让心和无常的感觉无二无别，变成一味一体，亦即让无常的感觉变成我们心的一部分或者心的本体、意识的本体。那个时候不再想别的东西，而在这个境界当中停下来，让心安住，能安住多长时间就安住多长时间。停下来的时候，就像前面所说的一样，要有一个侧面的监督，但不要去正面监督。
正面的监督是什么意思呢？比如，如果有一个念头在观察：我的意识有没有安住，我的意识有没有在想什么别的东西，就属于正面的监督。安住的时候不能有这些东西，一旦有观察的念头，就会扰乱这个境界，所以要从侧面来监督。
其实本来并没有正面监督、侧面监督这样的词，但为了让你们比较清楚地了解其含义，所以我才用了侧面这个词来形容。所谓侧面的意思，就是不要有明显的念头：我的心有没有散乱，有没有在想别的东西。
一些人也许会怀疑这种说法：我们每个人不是只有一个心吗？一个心同时既是被监督者又是监督者，这怎么可能呢？难道我们有两个意识吗？并非如此。我们并没有两个意识的相续，但我们的心就是有这种功能，可以一方面安住在这个境界当中，一方面同时从侧面来进行监督，这两个方面都很重要。
如果有这种监督，当冒出其他杂念的时候，我们就立即能发现；如果没有这种监督，心就会先冒出一个小的杂念，但我们自己却不能感觉到，这种念头越来越扩大，越来越扩大，过了5分钟、10分钟以后，连我们自己都没有办法控制了。
当有了监督以后，如果冒出一个杂念，我们立即就能放弃这个念头，放弃了以后，如果我们的心还能处于原来的状态当中，就不需要观察，而继续安住。如果原来的感受已经消失了的话，就不要再强迫自己安住，而要重新去观察。
有些时候可以观察自己的相续，有些时候可以观察外界，所有的有为法都是我们修无常的对境。就这样一个一个地观察，当我们在每一样东西上面都获得了无常的感受之后，就在这个境界中安住下来，这是细微无常的修法。
至于其他的无常理论，在因明的《释量论》等论著里面讲得很多，弥勒菩萨的《经庄严论》里面也讲得很好，但我们要有一定的知识才能理解这些内容。刚才我们讲的内容说跟因明有关系也可以，说没有关系也可以，这些都是比较容易了解的内容。
通过这样的方法去观察，就暂时不需要理论，最后我们需要的，就是一切法都是无常的这种感受，这种感受是最关键的。
第二个修法是宏观的无常修法，宏观无常的修法很简单，就是《普贤上师言教》中讲过的人生无常、死亡无常等等。有些时候观察外境，有些时候观察众生，有些时候观察高僧大德，有些时候观察春、夏、秋、冬等季节的变化，从各种各样的对境方方面面去思维无常。
修这些无常不需要逻辑，平时我们都能看得见这些无常，但是，凡夫往往只是在看到了一些非常意外的无常的时候，心里才会有一些不同的感觉，比如恐惧等等，过了一段时间以后，因为不修行，就不会再有什么感觉了。我们一生中看到了太多太多的无常，大家都麻木了，没什么感觉了。不修行的话就会这样，所以我们就要去修行、去体会，大家要重视这些观察方法，这样就很容易深深地感受到一切有为法是无常的，靠不住的。外面的山河大地也好，物质世界也好，包括我们自己的生命、财产、名利等等一切的一切都是靠不住的。
这本书当下是这样子，但它的过去我们说不清楚，它的未来也未必是这样，因为它不是永恒的东西。人也是这样，今天我是一个活生生的人，明天、后天是不是，谁都没有把握，时间越远越没有把握，财产、名利等等都是这样。通过修行与思维，最后感觉到所有的东西都是靠不住的，都是无常的，都是没有任何意义的，这就是出离心的基础，当然，它还不是真正的出离心。
前几天讲了无常以后，有些人觉得非常悲观：自己以前认为非常了不起的名利等等现在看起来什么意思都没有，包括我们的生命都没有把握，都没有意义，这样活着还有什么意思呢？
这样的结果是好还是不好呢？是好的。因为，当我们意识到万法无常的时候，才能真正放下这些世俗的东西，从此以后，即使遇到家里的亲人死了、破产了、家破人亡等悲惨景况的时候，也不会有什么过分痛苦的感觉，而会意识到，世间万物本来就是这样子，今天我终于看到了无常。如果无常修得好的话，那个时候我们的注意力就会转移到解脱方面。
前几天我们也讲过，《普贤上师言教》在讲完人生难得、寿命无常等等之后，马上讲到解脱的功德，解脱的利益，为什么要讲解脱的利益呢？因为，如果不了知解脱的利益，就会在通达无常等等之后，觉得人生没有什么目标，就会感到悲观失望；当知道解脱才是永恒的安乐，解脱才是靠得住的之后，就不但不会悲观，反而会很乐观、很开心，因为我们终于发觉了生存的目标，知道自己为什么要活，那时就会把所有的精力投入到寻求解脱上面来。这个时候就培养出了一个真正的出离心。修持无常的最终目的，就是要达到这样的结果。
修法的时间可以自己安排，长短都可以。修完了之后不要忘记回向。
有漏皆苦的修法
有漏皆苦的修法跟《普贤上师言教》讲的内容完全一样，没有什么新内容。一般而言，可以分为两个阶段。第一个是观察。整个六道轮回，都充满了苦苦、变苦、行苦这三种苦；然后分别观察六道轮回的痛苦——地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、旁生的痛苦等等，这样思维的结果，是深深地体会到整个六道轮回充满了痛苦，没有一个地方不痛苦。
那个时候，我们的心本身就变成了一切法是痛苦的那种感受。之后安住在这个境界当中，能保持多久就保持多久。如果能保持五分钟的话，这个五分钟的阶段就叫作修有漏皆苦。
如果生起杂念，就要设法断除这个杂念，断除杂念之后，如果还可以继续保持那种状态的话，就不用重新观察。如果在杂念放弃的同时，前面讲的体会也消失了的话，就只有重新观察。
无常和痛苦的修法虽然只是很普通、很基础的修法，但是，一旦我们缺少了这两个修法，则无论修什么法都不会成功。
不了解的人一听说佛教里面讲一切法都是痛苦的，轮回充满痛苦，人生充满痛苦等等的时候，就认为佛教是悲观的、消极的等等，其实佛教徒根本不悲观，世间人反倒是最为悲观的。
很多人在年轻的时候，特别是事业、生意比较顺利的时候都很乐观。但是，一旦遭到一些打击的时候，就会彻底地堕落，非常地悲观，甚至到了自杀等等的地步，这些才是真正的悲观。现在很多人的人生观是非常消极、非常悲观的，他们认为，属于自己的，只有这么几十年，几十年过了以后，自己就会变成石头、泥土等等。佛教却并不这么认为。
释迦牟尼佛的戒律是最保守的，但戒律当中也开许：如果一个出家人在没有执着，并根本不需要花费什么精力的情况下，可以轻而易举地获得五百间房间，释迦牟尼佛也允许这个出家人可以支配这些房间。这不是针对在家人，而是针对出家人而言的。如果是在家人的话，要求就更低了。我们可以想象，五百间房间是什么样的概念，现在有多少人能够拥有？
释迦牟尼佛还规定：如果一个出家人在没有贪欲心的情况下，也可不费吹灰之力地获得一件价值10万嘎夏巴拉（嘎夏巴拉是古印度的货币单位，为重量约8.8克的银币，目前大约价值人民币三十元左右）的衣服，释迦牟尼佛也允许这个出家人可以使用这件衣服。你们可以想象，那是一件什么样的衣服。
也就是说，佛教徒不一定吃得很不好，穿得很不好，认为一定不能用好的东西，一定要用不好的东西，这也是执著。最重要的一个原则，就是不能贪着这些东西。
我讲这些的目的，就是为了说明，佛教不是那么悲观，虽然佛要求在物质上应该少欲知足，但并不表明一定要过艰苦的生活。最关键的，是不能把物质享受当成生存的意义，而应当把解脱当作生存的意义。
自从明白了这个道理以后，无论在世俗的生意上、事业上、工作上受到任何打击，我们都会觉得无所谓，因为这些东西只是我们生存的方法，而不是生存的意义。我们的生存意义，就是希求解脱、净化自心、调伏私心、提升生命。
从此以后，在我们人生的每一个角落，都充满了佛的智慧。遇到幸福的时候，明白那些世间的东西虽然自己今天拥有，但是明天不一定还属于自己，所以就不会有什么傲慢心；遇到再大打击的时候，也明白虽然自己现在很痛苦，但这只是生存的方法，这样也不会觉得很苦、很累。因为我们的心里充满了活力，充满了力量，充满了勇气。
当然，因为我们现在是凡夫，所以在遭到打击的时候，一天、二天或者一、二个小时当中会想不通，心里面也会难过、痛苦，这只是因为我们的修行不到位，但稍加思维就会清楚，我虽然失去了时间、地位、钱财，但我的解脱没有失去，我还可以照样修解脱道。这样就会心开意解。这个道理虽然不是修法，只是一种常识，但还是有必要讲。
无我的修法
虽然此处无我和空性的修法是分开讲的，但实际上无我修法包含在空性修法当中。
无我修法最关键的，就是推翻我执，因为我们的所有烦恼——贪、嗔、痴等等，都来源于我执。但此处不需要强调，因为，如果通达了前面的三个修法，就不会有我执。
修法的时候不需要反复地思维，当前面的三个修法修完以后，适当地看看我存不存在，那个时候就会很清楚地知道：既然连微尘都不存在，都是空性，那我又怎么会存在呢？那是不可能的。当深深地体会到我不存在的时候，就安住下来。当开始生起杂念的时候，又重新开始修。
就这样让空性、无常、痛苦、无我这四个修法像车轮一样周而复始地反复轮番修持，修完以后就出坐，出坐的时候务必要回向。
出坐以后，在日常生活中，要把这些观点、感受应用到日常生活当中去。要随时提醒自己，日常生活中的这些东西都是虚幻的、无常的、无实的，通过这样的方法，最后深深地体会到一切万法没有什么可以执著的东西，这才是正确的不执著。
错误的不执著是什么呢？就是没有通过这样的思维，根本没有什么空性的感受，就随随便便地放下、不执著，这就是错误的不执著。
当时禅宗和尚摩诃衍在西藏引起的很著名的争论，就来源于此。这不是说禅宗不对，禅宗是很好的修法，我们也无法判断和尚摩诃衍证悟没有，但他说出来的话却是错误的。
他告诉很多初学者说：“不需要这样观察，心里什么都不要想，善的恶的什么都不要想，心里思维善就会投生到善趣，思维恶则会堕于恶趣，而什么也不想就是解脱。”这里面一没有中观的思维；二没有密宗气脉明点的修法；三没有大圆满的诀窍，在这样的情况下放下来的话，只是放下来而已，其他没有什么结果，所以在西藏引起了激烈的争论。
作为修行人，该不执著的时候就不能执著，该执著的时候就要执著。发菩提心的时候就要执著，释迦牟尼佛说：那个时候要有一个大于须弥山的我执——我要成佛，天下的众生我要去度，我要去做利益众生的事情等等。在刚刚开始修行的时候，如果没有这样的一个我执就不行，通过这种方式慢慢取消不正确的我执，留下证悟空性、慈悲等好的因缘，最后才是消除所有的执着，所以，执著不执著的界限一定要分清楚。
有些时候可能会觉得这样的观察很累，当不想思维的时候，就可以休息。休息的方法就是不思维，既不想人身难得、轮回痛苦等等，也不思维其他的念头，就这样放下来，彻底放松，这个实际上就是和尚摩诃衍的方法，我们可以在这样的状态中休息。
如果加行修得好，对上师三宝、密宗、大圆满等等的法又有很大信心的话，这个时候就有可能证悟。因为这个时候是很特殊的时候，我们刚才思维了很久，心里感觉很疲劳，现在一放松下来，就有可能产生一刹那的明白自己心的本性是空性的感觉。
最后要达到的标准，就是每当我们一打坐的时候，无论修空性也好，修无常也好，就能产生很强烈的感受，而不是模模糊糊的感受；起坐以后，虽然在日常生活中没有专门去想这些道理，却能自然而然地感觉到空性、无常等等，这些是暂时的标准。
麦彭仁波切说这是显宗的修法，无论有智慧的人还是没有智慧的人都可以修。这个修法是以修为主，不是以说为主，虽然没有说很多道理，却可以证悟；如果不修的话，即使会说很多很多的理论，也始终不会有任何感受，只能像鹦鹉学舌一样没有什么意义。
如果这个法门修好了，则八万四千法门的精华都修到了，都证悟了，所以这是非常重要的一个修法，我们一定要修。这个修法除了无我修法和空性修法以外，其他两个修法在外加行里面本身就有，修五加行的人修这个修法也不冲突。修五加行的同时，如果很喜欢无我修法和空性修法的话，也可以适当地安排时间自己修，但最好是首先把外加行、内加行修完以后再修这个法，这个法修到一定程度以后，再去修大圆满。
涅槃寂静没有什么别的修法，无我空性的修法就是涅槃寂静的修法。涅槃寂静是最后的结果——成佛的境界。58xs8.com