唐阳羽在那屏息打坐道法自然,天狼却只能站在那时刻备战,唐老板坐着轻松的不得了,至少看起来是那样。
他现在在天狼不会在他打坐时候突然攻击的前提下基本上可算是进可攻退可守,主动权掌握在他手里。
天狼只能熬,好像唐阳羽在熬鹰,鹰不是鹰,是狼,天狼。
天狼等待了大概一刻钟,忍不住冷冷开口,“喂,你要是怕死就磕头认输跪地求饶,我看在罗绮的面子上会饶你一条小命。”
“装神弄鬼一点用都没有。”
唐阳羽不回答不说话,因为他真的已经进入了化境,入定之中,他真的把打坐跟道法自然开始真正融入到一起了。
他沉浸在他自己的独特世界之中。
他打坐之中发动道法自然实际上是华府古代常说那句吸天地之灵气,这句话妇孺皆知但是具体天地之灵气是什么就几乎没人知道了。
而唐阳羽偏偏就曾经比较认真的深究过什么是天地之灵气,当然他的研究方向比较现代。
美国芝加哥的一位医生曾在阿肯色州做过一次很有意思的实验:他用铅做衬里制成几个盒子,将盒子装进相同土壤,再把这些盒子放进漆黑酒窖,其中有几个盒子用一根根铜线与外界阳光下金属线连接,剩下盒子没有任何导体连接。
然后盒子里种上同样的稻种,结果,在铜线连接的盒子里长出翠绿的苗子,没有连接铜线盒子里种子则腐烂掉。这个实验说明:阳光并非生命所必须的条件,生命所需的这种东西,可能与阳光有关,也可能与阳光毫无关系;研究人员将它称为宇宙中的“生命素”。
实验说明“生命素”可以捕捉、滞留、传递,它使稻种获得生命。研究人员认为,在宇宙空间中到处存在着一种“生命素”,这种“生命素”四处漫游,时时光临地球,地球上的生命时时刻刻都在捕捉着这种“生命素”。
医生认为这种“生命素”很可能就是华府道家讲究的“天地灵气”“日月精华”,中医学中的“气”道家的“煞”。
只是不管到底什么才是真正的天地之灵气最后总要归结到打坐入定之上,打坐之中运行循环道法自然才能吸收,才能继续进行这个古老神秘的流程。
具体到不同的法门中,对于打坐时的思想要求是不同的。
比如,道家讲究“抱元守一”。所谓的抱元,就是将自己的整个身体视为一个单独的宇宙。因为道家从来都是将人体比作一个宇宙的,自己的这个宇宙,有自己的运行规则。
只要能够让自己的这个宇宙做到生生不息,基本上就得道了。所以,道家打坐的目的,就是在寻找让自己这个宇宙生生不息地运行的方法。
而所谓的守一,就是守住自己的思想,不放逸,不胡思乱想。很多人都知道道家打坐讲究一个导引,在导引的时候,如果思想走神,就很容易造成体内真气紊乱。
所以,守一,就是要守住自己的思想,去引导身体内气息的流动方向。从而达到炼丹、演练身体等各种功能。
医生知道因为过去道家是一个师父只带一个真正的徒弟,所以师父要随时查看徒弟的修行进度,一旦徒弟在打坐时思想出现哪方面的问题,就会采取相对应地方式去帮他纠正过来。时间久了,不断地纠正徒弟的各种错误之后,这个徒弟就能让思想集中在抱元守一的状态。
也就是说,道家打坐,就是不断地纠正自己的各种错误,让自己达到真正的抱元守一。等他忽略了外界的一切,思想完全能集中在引导上的时候,就已经是进入定中的状态了。
当然佛家就不相同,由于佛家打坐不着重于炼丹、炼体等等方面,所以佛家只着重于一心控制自己的思想。这样一来佛家对于如何让自己的思想清静下来,就总结出了很多方法。
其中最普遍的就是念诵佛号、观想等等方式。
因为佛陀曾经讲过念经时要“一心不乱”,后人们根据念经的这种方式,在打坐时进行念诵阿弥陀佛的名号,发现也能起到让思想清静下来的作用。
因为一个人在念诵佛号时,思想真的可以达到空的地步。当思想中反复守在“阿弥陀佛”这四个字上的时候,也能达到道家的那种“抱元守一”的效果。也就是说,念佛号念得让他的思想中只剩下“阿弥陀佛”四个字了。
当他的思想集中到这种地步,其实也做到了忽略外界的一切。如果再在某个时候忽然停止念诵,在那一瞬间,身体和思想就都定住了。所以,很多真正的佛家打坐就是这样进入定中的。
佛道两家除了打坐时有一些特定的入定方法外,在平时的修行中,对心态的要求也很严格。为了让自己心态尽量的趋向清静,无论行立坐卧,都要让自己处于一种清静和祥的状态。只要让自己达到以上说的这两种状态,你就能进入定中了。
因为人平时清静祥和的心态保持得多了,在打坐时就更容易让自己清静下来。而一个人平时头脑中总是想一些关于名利上的事情,就很难让思想清静下来。
所以,真正修行的人,都对名利看得很淡。其目的就是能够让自己不去想那些事情,从而在打坐中能够更快地让自己进入定中。
唐阳羽选择的是道家的抱元守一专心致志,这对他很管用,其实这对任何人都管用,只能说抱元守一对别人的作用是一,对他的作用则是十,至少十倍的效果。
他可怕的地方在于每天在学习每天在进步更在于他的学习能力通常是普通人的至少十倍以上,他能够极其快速有效的学习。
对战决斗?
当然没问题,不过得给他时间来激发升华修炼自己的道法自然之力才行,否则他一不会武功二不会灵力拿什么跟一个神级高手打?58xs8.com