土地神又称“土地公公”、“土地公”、“土地爷”，民间信仰最为普遍的众神之一，流行于汉族地区及部分受汉族文化影响的少数民族也有信仰。土地神属于民间信仰中的地方保护神，在民国(1949年)及其以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神的现象。在中国传统文化中，祭祀土地神即祭祀大地，现代多属于祈福、保平安、保收成之意。土地神也是道教诸神中地位较低的神?。
【起源与形成】
在一般民间的信仰中，神明多半会有明确的出身，但土地神的出处很多，传说之多不胜枚举，此举中之两例。
一说为：周朝一位官吏张福德，生于周武王二年二月二日，自小聪颖至孝，三十六岁时，官朝廷总税官，为官廉正，勤政爱民，至周穆王三年辞世，享年一零二岁，有一贫户以四大石围成石屋奉祀，不久，由贫转富，百姓咸信神恩保佑，乃合资建庙并塑金身膜拜，取其名而尊为“福德正神”，故生意人常祀之，以求生意发展。
另一说为：周朝上大夫的家仆张明德（或张福德），主人赴远他地就官，留下家中幼女，张明德带女寻父，途遇风雪，脱衣护主，因而冻死途中。临终时，空中出现“南天门大仙福德正神”九字，盖为忠仆之封号，上大夫念其忠诚，建庙奉祀，周武王感动之余说：“似此之心可谓大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。
明清以后民间又多以名人作为各方土地。例如：清代翰林院及吏部所祀之土地，传为唐代大文人韩愈。杭州太学一带，原是岳飞的故乡，於是太学就奉岳飞为土地神。现在的土地庙中常配祀有土地婆婆，其俗约起于南宋。
【土地公的形象】
土地公是商人崇拜的财神，每个月的初二、十六，都要祭拜土地公，称为『做迓』（或做牙）。农历二月二日叫做『头迓』，十二月十六日叫做『尾迓』，尤其尾牙商家更是为了答谢员工一年的辛苦，请吃『尾牙』宴。
祀的土地公都是慈眉善目，白须白发的老人，有时会有土地婆陪祀，有时则只有土地公而已。这是民间传说着一个故事：玉皇大帝委派土地公下凡时，问他有什么抱负，土地公希望世上的人个个都变得有钱，人人过得快乐。土地婆却反对，她认为世间的人应该有富有贫，才能分工合作发挥社会功能。土地公说：『那么，贫穷的人不是太可怜了吗？』土地婆反驳着：『如果大家都变有钱人，以后我们女儿出嫁，谁来帮忙抬轿子呢？』土地公无话可说，也因此打消这个原可“皆大欢喜”的念头，世间才有今天的贫富悬殊差别。世上觉得土地婆自私自利，是一个『恶婆』不肯供奉她，却对土地公推崇备至。
【土地神的职责】
土地神属于基层的神明，专家学者有认为土地公为地方行政神，保护乡里安宁平静。也有专家学者认为其属于城隍之下，掌管乡里死者的户籍，是地府的行政神。
生养万物：土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，此乃中国人所以亲土地而奉祀土地的原因。《太平御览》引《礼记外传》称「国以民为本，民以食为天，故建国君民，先命立社，地广谷多，不可遍祭，故於国城之内，立坛祀之」。
管理本乡：自东晋以後，随著封建国家从中央到基层的官僚制度的逐渐完善，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。东晋的《搜神记》卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。东吴孙权掌权後，蒋子文显灵於道说：「我当为此土地神，以福尔下民」。这里所指的福尔下民，就是指的保佑本乡本土家宅平安，添丁进口，六畜兴旺，并且为人公道。中国南方土地庙常有对联称：「公公做事公平，婆婆苦口婆心」。
地府行政：汉族许多地区的习俗，每个人出生都有“庙王土地”――即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯；人去世之后，道士做超度仪式（即做道场）时，都会去其所属土地庙作祭祀活动。或者是新死之人的家属，到土地神庙，禀告死者姓名生辰等资料，以求土地神为死者引路。
闽南、台湾人则认为，土地神可以保佑农业收成，也可以保佑生意人经商顺利，旅客旅途平安，甚至还保护坟墓，不受邪魔的侵扰。土地神是功能性极强的神明。一般说法土，地神为地方之守护神?，为一乡一里之神。
【文献记载】
中国自古就有土地神的崇拜，生养万物：土地载万物，又生养万物，长五谷以养育百姓，
《左传通俗篇》有云：“凡有社里，必有土地神，土地神为守护社里之主，谓之上公。”。所谓土地神就是社神，其起源是来是对大地的敬畏与感恩：
《说文解字》：“社，地主也”，顾名思义，社就是土地的主人，社祭就是对大地的祭祀，又有后土之说。
《礼记》：“后土，社神也”，《礼记》之《祭法》篇注称，「大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社」。
《史记?封禅书》：“汤以伐夏，祭告后土”。
《汉书》之《五行志》又称「旧制，二十五家为一社」，古人尊天而亲地，「土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也」。
【社神与土地神】
中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位。《礼记》之《祭法》篇注称，「大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社」。《汉书》之《五行志》又称「旧制，二十五家为一社」，古人尊天而亲地，「土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也」。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以後，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，「京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之」。
社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记?祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。古代对土地的崇拜和对』：帝的崇拜，具有重要的意义。祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社：神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种：土地庙，社神也由显赫的大神演变为明清小说中所描写的猥琐的土地老儿。
【土地庙】
土地庙，又称福德庙、伯公庙，为民间供奉“土地神”的地方(庙宇)，多于民间自发建立的小型建筑，属于分布最广的祭祀的建筑，乡村各地均有分布。在民国(1949年)以前，凡有汉族人群居住的地方就有供奉土地神地方――土地庙。
供奉土地
供奉土地神的土地庙大多比较简陋。一些大庙中间也有在殿堂中设有当方土地神位者。土地神的神诞之日是二月初二。旧时，官府和百姓都到土地庙烧香奉祀。现在初一、月半到土地庙烧香的依然十分普遍。
土地庙的问题
土地庙在大陆曾由于“文革”作为“四旧”大部分被捣毁。随着“改革开放”和强调信仰自由以后，自1980年前后有蒸蒸日上的恢复和发展势头。多由农民自发组织建设，属于微型建筑，高度从不到2米至正常房屋高度；面积大小小则几平方米，大则十几平方米。关于大量恢复建设“土地庙”的问题，1980年代和1990年代大陆官方和媒体一直密切关注。在当时农村小学基础教育设施落后的情况下，呼吁乡民多关注乡村基础教育，集中精力投资建学校，不要热衷于“迷信”，仍旧无济于事。1980年代部分农村地区出现一股建设土地庙的浪潮，在当地小学教学设施仍旧没有改善的情况下，乡民只热衷建设土地庙，使得部分地区官方进行强行拆除，这股热潮才有所遏制。至2000年以后，几乎每乡至少有一处或多处，其数量分布因地而异。台湾也有相当普遍的土地庙，据官方的调查，其数量超过1300所以上为台湾第一大地主。
按照汉族的习俗，每个人出生都有“庙王土地”――即所属的土地庙，类似于每个人的籍贯；人去世之后行超度仪式即做道场时都会获取其所属土地庙。
土地庙的造型
土地庙因神格不高，且为基层信仰，多半造型简单，简陋者于树下或路旁，以两块石头为壁，一块为顶，即可成为土地庙，俗称"磊"型土地庙。也有简单以水泥或砖块砌成小庙，现今台湾甚至有工厂开模以水泥灌制大量生产，也有土地庙因香火鼎盛，逐渐中大型化者。
台北的土地公庙
在台湾，土地神有财神的能力，商家会在旧历的每月初二日、十六日祭拜土地公，称之为"作牙"。台湾各地均有供奉土地公的习俗。另一方面。常见供奉土地公的，还有台湾的墓园，都会设有土地神之神位"后土碑"或土地公神像，用以祭祀。此外，许多地区会有大型的土地公庙，如台北市的景福宫、台北县中和市的烘炉地土地公庙。
香港的土地公庙
香港不少小商店门前也有一个迷你的神位安奉土地公，很多家庭门外亦有同样安有神位，并每天定时上香祭祀。此外，乡村地方一般有一小型土地庙以保佑整条村。位于香港市区的较为大型的土地庙有：大坑东福德庙，筲箕湾福德庙，尖沙咀海防道福德古庙，红?福德古庙，牛头角伯公古庙。
【土地神的祭祀】
土地公生：农历二月二日
土地公得道升天日：农历八月十五
《诸罗县志》：“中秋祀当境土神，与二月二日同；访秋报也。四境歌吹相闻。为之社戏”，故所谓春祈秋报即与上述两日相同，现今之祭仪应为旧有社祭习俗之变。
作牙：“作牙”，习俗上旧历每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，称之“作牙”，又称“牙祭”、“作?”。
扫墓：民间认为土地神乃墓园之守护，故扫墓前需先祭拜土地神，答谢其看守坟墓之辛劳。
【土地爷】
土地神又称土地公或土地爷，在道教神系中地位较低，但在民间信仰极为普遍，是民间信仰中的地方保护神，流行于全国各地，旧时凡有人群居住的地方就有祀奉土地神的现象存在。
土地神源于古代的“社神”，是管理一小块地面的神。《公羊传》注曰：“社者，土地之主也。”汉应昭《风俗通史?祀典》引《孝纬经》曰：“社者，土地之主，土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，报功也。”清翟灏《通惜编?神鬼》：“今凡社神，俱呼土地。”般商时期，祭祀土地神即祭祀大地，因而土地神更多地带有自然属
性。据《礼记?祭法》载，同时祭祀土地神已有等级之分，文称：“王为群姓立社曰大社，诸侯为百姓立社日国社，诸侯自立社曰侯社，大夫以下成群立社曰暑社。”汉武帝时将“后土皇地祗”奉为总司土地的最高神，各地仍祀本处土地神。
最早称为土地爷的是汉代蒋子文。据《搜神记》卷五曰：“蒋子文者，广陵人也。……汉末为秫陵尉，逐贼到钟山下，贼击伤额，因解缓缚之，有顷刻死，及吴先主之初，其故吏见文于道，乘白马，执白羽，侍从如平生。见者惊走。文追之，曰：‘我当为此土地神，以福尔下民。尔可宣告百姓，为我立祠。不尔，将有大咎。’……于是使使者封子文为中都侯，……为立庙堂转号钟山为蒋山。”此后，各地土地神渐自对当地有功者死后所任，且各地均有土地神，据清赵翼《陔余丛考》卷三五称沈约为湖州鸟镇昔静寺土地神，岳飞为临安太岳土地神。清人赵懿在《名山县志》中称土地神不一，有多种名目，其中有花园土地，有青苗土地，还有长生土地(家堂所祀)，又有拦凹土地，庙神土地等。
土地神崇奉之盛，是由明代开始的。明代的土地庙特别多，这与皇帝朱元璋有关系。《琅讶漫抄》记载说，朱元璋“生于盱眙县灵迹乡土地庙”。因而小小的土地庙，在明代倍受崇敬。如《金陵锁事》称建文(1399－1403年)二年(1400年)正月，奉旨修造南京铁塔时，在塔内特地辟一“土地堂”，以供奉土地爷。又《水东日记》称当时不仅各地村落街巷处有土地庙，甚至“仓库、草场中皆有土地祠”。
土地神的形象大都衣着朴实，平易近人，慈祥可亲，多为须发全白的老者。一般土地庙中，除塑土地神外，尚塑其配偶，惜称“土地奶奶”，与土地神共受香火供奉，没有特殊职司。，玉皇在其诞辰日的下午回鸾返回天宫。是时道教宫观内均要举行隆重的庆贺科仪。
【城隍神】
中国民间和道教信奉守护城池之神《说文解字》曰：
“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍”《周易》亦有“城复于隍，勿用师”之语“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋?序》：“京师修宫室，浚城隍”城隍神的奉祀，古人有始于尧，始于汉，始于三国诸说，然所据不足，无可凭信。有史可征者，约在南北朝《北齐书?慕容俨传》载：北齐文宣帝天保六年（555）慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，梁军以荻洪截断水路供应，形势危急
“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥?。须臾，冲风?起，惊涛涌激，漂断荻洪”这是关于城隍神显灵护城的最早记载
唐代奉祀城隍神已较盛行《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。开元五年（717）张说首撰《祭城隍文》其后张九龄、许远、韩愈、杜牧、李商隐等继之。李阳冰、段全纬、吕述等撰有“城隍庙记”杜甫、羊士谔有“赛城隍诗”
唐代信仰城隍神已成习俗，以致“水旱疾疫必祷焉”五代十国时期，城隍神已有封号。据《册府元龟》卷三十四《帝王部崇祀三》载：后唐末帝清泰元年（934）诏杭州护国庙，改封崇德王，城隍神改封顺义保宁王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封兴德保?王。汉隐帝乾?三年（950）海贼攻蒙州，州人祷于神，城得不陷，故封蒙州城隍神为灵感王
宋代城隍神信仰已纳入国家祀典。据《宋史?礼志八》载：自开宝、皇?以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”赵与时还就闻见所及，列举有庙额封爵的城隍神达数十个之多
元朝继承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍庙。至元四年，兴建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神庙，设象而祠之，封曰?圣王。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水旱疾疫之祷，莫不宗礼之”元文宗天历二年（1329）加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃，城隍夫人之封赐始见于此。元余阙《安庆城隍显忠灵?王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠”明代城隍神信仰趋于极盛。洪武二年（1369）封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王，开封、临濠、太平、和州、滁州城隍亦封为王，秩正一品；其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵?侯，秩三品；县为显?伯，秩四品都、府、州、县城隍各赐王、公、侯、伯之号，并配制相应的衮章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，据明余继登《典故纪闻》卷三载，太祖谓宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”洪武三年，又定庙制，府州县城隍庙与各地官署正衙高广相当《大明会典》卷九三载每岁仲秋祭都城隍神，“遣官诣庙致祭，国有大事则告”明代府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，以与神誓；并称城隍神于冥中司民命，且有监视纠察官吏之任
清代亦崇祀城隍神。据《清史稿?礼志》载：清都城隍庙有二，一在北京，一在沈阳。清初定制，凡祭三等，城隍为群祀之一。清承明制，以城隍主厉坛，每岁仲秋祭都城隍
每月朔、望有司诣都城隍庙上香，二跪六拜，?雨愆期则祷
从隋唐开始，逐渐以“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神”
《太平广记》卷三百三“宣州司户”条载，宣州司户死，引见城隍神，府君曰：“吾即晋宣城内史桓彝也，为是神管郡耳。”宋赵与时《宾退录》卷八云：城隍“神之姓名具者，镇江、庆元、宁国、太平、襄阳、兴元、复州、南安诸郡，华亭、芜湖两邑，皆谓纪信；隆兴、赣、袁、江、吉、建昌、临江、南康，皆谓灌婴；福州、江阴，以为周苛真州、六合，以为英布；和州为范增襄阳之谷城为萧何；兴国军为姚弋仲；绍兴府为庞玉…鄂州为焦明…台州屈坦…筠州应智顼…”AF时代愈后，所祀之人愈多。明清时期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者
民间奉祀城隍最初以为城池、地方的保护神，前引《北齐书?慕容俨传》所记城隍帮助慕容俨退梁军，即是一例。稍后人们又奉城隍为主管阴司冥籍之神，《茶香室丛钞》卷十六谓：“《太平广记》引《报应录》云：‘唐洪州司马王简易，常暴得疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒云，奉城隍神命来追，王简易即随使者行，见城隍神。
神命左右将簿书来检，毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去’是唐时城隍之神，已主冥籍，如今世所传矣”AG道教至迟在唐代即奉祀城隍。它因袭民俗，亦视城隍为保护地方、主管当地水旱疾疫及阴司冥籍的神灵。
城隍的观念源自道教，其后与儒教结合相互影响。最早记载城隍的是《周易》：「城复于隍，勿用师」。最早祭城隍只筑土坛，无庙无像。正如《凤山县志‧祀典志》所载：「城隍庙无专祭，而水旱、疾疫必祷之，致敬、宿斋必告之；故立之庙，使神有所凭依也。」。设置城隍庙祭祀，大抵从道教成为民间信仰才出现。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八个神之一――水庸。据《礼记》所载，古代皇帝祭祀「八蜡」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相传三国时代的吴国曾建城隍庙；另在《北齐书》记述，北齐大将慕容俨就曾于郢城拜城隍神祠而战胜了南梁敌军。而《隋书‧五行志》记载：「梁武陵王纪祭城隍神，将烹牛，忽有赤蛇绕牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍为民间信仰。
由汉代开始，城隍的祭祀活动不断提升，更尊封已死功臣为城隍，其中有：霍光和纪信等。唐代祭祀城隍为求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事，已出现祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韩愈、杜牧和李商隐等。到宋代，由于祭祀城隍列入国家祀典，故城隍庙普及各府、州和县。北宋欧阳修所写的祭城隍文：「雨惟神有灵，可与雨语，吏竭其力，神佑以灵，各供其职，无愧斯民」，显示了当时官吏们对城隍的敬重和互赖关系。其后的元朝，除在京都建城隍庙外，更封城隍为「佑圣王」。
到明代时，明太祖对城隍特别崇敬，曾亲诏刘三吾：「朕设京师城隍，俾统各府州县之神，以鉴察民之善恶而福祸之，俾幽明举，不能幸免。」明太祖更册封京都、府、州、县四级城隍，各级城隍神都有不同爵位和服饰，各地最高官员需定期主祭。及至清代，祭城隍同样列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍庙斋宿；上任日，更需在城隍前完成祭礼才能就任。由此观之，城隍的职能随时代变迁，已由起初有求必应的神明转变为地位超然的国家和地方守护神。
「城隍」这个名词最早的文献记载，可以追溯到《周易．泰封》：「城复於隍，勿用师」；《易经》中又言：「城复於隍，其命乱也」，在这?所说的「城」是指「城廓」、「城壁」、「城墙」，「隍」则是「城堑」，指城外护城的壕沟，也就是指「护城河」，「城隍」的意义就是防守城池的护城河。其意是指如果城墙倾覆时，是为乱兆，为政者应应息武止戈，不可穷兵牍武。
《梁书．陆襄传》中也曾记载陆襄曾率领城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《礼记》中则记载：「天子大蜡八，水庸居其七」，句中即说明了古时的天子有八种重大的祭祀活动，此蜡祭包含「先啬」、「司啬」、「农」、「邮表?」、「猫虎」、「坊」、「水庸」、「昆虫」等八类。郑玄注：「水庸，沟也。」，《陔余丛考》?三十五：「水则隍也，庸则城也。」，所以城隍是由「水庸」神演化而来，由城池的守护神而变成了城市的守护神，在周朝天子就有祭城隍的仪式，所以「城隍神」在当时就是一种「建物神」，人们将城隍视为保护地方的守护神。
在上古时代，只有天子可以祭祀城隍，当时祭祀的方式只筑土坛，并无塑神像或建庙，且每年有春、秋二祭，清孙承泽撰的《春明梦余录》中说：「芜湖城隍庙，建於吴赤乌二年（西元239年）间……」，是有关城隍庙中最早的记载。
清代赵翼所写的《陔余丛考》中说到：「《北齐书》的〈慕容俨传〉有记：「城中有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。」可见在南北朝时代，民间就有了城隍爷的祭祀行为了。
到了唐代以后，城隍已渐变成冥神，并具人格化了，祭祀城隍神更为普遍了，韩愈、李商稳、张说、张九龄、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主为祈雨、禳灾的祭祀行为。
五代的唐愍帝清泰年间，城隍爷地位更高了，被封为王爵，各地尊称为「城隍爷」。
到了宋代城隍信仰已是民间非常普遍的信仰了。
元代文宗天历年间，朝廷让城隍爷配享夫人
到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爷，传说中这和朱元璋未当皇帝前，曾宿身於土地公庙有关，而城隍爷更是土地公的顶头上司，故特别推崇，故封京师城隍为「帝」，开封、临濠、东河、平涤四地城隍为「王」，各府城隍为「威灵公」，各州城隍为「绥靖侯」，各县城隍为「显佑伯」
洪武三年，朱元璋再度下诏，封京师城隍为「都城隍」、府之城隍称为「府城隍」；县之城隍则称为「县城隍」，此时城隍神谓和朝廷官制相仿。
到了洪武二十年，清廷更将城隍庙之规格更往上推，将各级的城隍庙比照官署衙门规格，此时城隍神地位更确立了阴间的地方行政长官。
在清代同时也订出祭祀的礼仪，对城隍推祟极备，也让城隍成为协助人间官吏的重要阴间力量。
雍正二年春秋二祭时，风雨雷雨之神位置於祭坛之中，当地山川之神居右侧，城隍爷则位左侧，祭祀之礼后，并共同奉祀於城隍庙内。
各级地方官吏於上任就职之前，则须先至城隍庙上香，在每月的朔、望之日也须至城隍爷前上香，一方面表示对城隍的尊重，另一方面也希望城隍爷也庇佑众生，也能以其神灵协助其处理地方事务。
【城隍的民间传说】
清代《新齐谐》记载：雍正年间，有一位少年谢生，住在城隍庙里读书。一天夜里，他听见一个小偷对着城隍祷告说：“今天晚上你如果保佑我偷盗成功，明天一早我就拿三牲来祭奉你。”。谢生想：城隍是神，公正严明，不可能为了区区三牲而去保护小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿着三牲前来祭奉城隍，这可把谢生气坏了，于是，他写了一篇文章，大骂城隍的贪赃枉法。夜里，城隍托梦给谢生的老师，说要惩治谢生。老师惧怕城隍的威吓，就把谢生的文章烧毁了。谁知，城隍托梦给老师，原本只是吓唬一下谢生的，而老师当真把文章烧了，却正好遇见路神经过，路神把此情况报告给了东岳大帝，东岳帝就撤了城隍的职。过了几天，灾祸降临到了谢生身上，谢生不治身亡。庙里的道士按照东岳帝的指示，把原来的城隍像扔了出来，再按谢生的模样搠了一个新的城隍供奉在庙中。
【城隍】
城隍,有的地方又称城隍爷。他是冥界的地方官，职权相当于阳界的市长。因此城隍就跟城市相关并随城市的发展而发展。
城隍产生于古代祭祀而经道教演衍的地方守护神。城隍本指护城河，班固《两都赋序》：“京师修宫室，浚城隍。”祭祀城隍神的例规形成于南北朝时。唐宋时城隍神信仰滋盛。宋代列为国家祀典。元代封之为佑圣王。明初，大封天下城隍神爵位，分为王、公、侯、伯四等，岁时祭祀，分别由国王及府州县守令主之。明太祖此举之意，“以鉴察民之善恶而祸福之，俾幽明举不得幸免”。城隍由护卫神变为阴界监察系统，道教因之而称城隍神职司为剪除凶逆，领治亡魂等。
【城隍的起源与形成】
城隍，起源于古代的水（隍）庸（城）的祭祀，为《周宫》八神之一。“城”原指挖土筑的高墙，“隍”原指没有水的护城壕。古人造城是为了保护城内百姓的安全，所以修了高大的城墙、城楼、城门以及壕城、护城河。他们认为与人们的生活、生产安全密切相关的事物，都有神在，于是城和隍被神化为城市的保护神。道教把它纳入自己的神系，称它是剪除凶恶、保国护邦之神，并管领阴间的亡魂。
早在周朝，每到收获之后，到了除夕，人们都要腊祭八神，其中第七神就是水庸神，水即隍，庸即城，水庸神即城隍神。
自三国开始，民间就有了城隍祠，记载最早的城隍祠便是公元239年孙权在安徽芜湖建立的。到隋朝时，已有了用动物祭祀城隍的风俗。但当时的城隍神只是一个抽象的神，并没有具体的姓名。
唐朝时，信仰城隍已相当普遍，很多文人雅士，如杜甫、韩愈、张九龄、杜牧、李商隐等人都撰有祭祀城隍的诗文。因为在当时的封建专制统治下，人们都希望那些当官的能为民做主，体恤他们的疾苦，因此，他们对那些为人民做好事的官员非常敬重，在他们死后，便把他们做为城隍神供奉。如苏州祀春申君，杭州祀文天祥，上海祀秦裕伯，桂林祀苏缄等。
到了明朝朱元璋做皇帝时，他对城隍大感兴趣，因为他是在土地庙里出生的，因而对土地神的上司城隍神便格外敬重，在明洪武二年(公元1369年)，朱元璋下诏加封天下城隍。并严格规定了城隍的等级，共分为都、府、州、县四级。于是一下子全国各地的城隍庙便如雨后春笋般修了起来。朱元璋说“联立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”。
纵观城隍神的演变历史，我们不难发现，城隍的出现与城市的形成是同步的。城隍神是从自然神变为人神又从好的变成坏的，从为民众服务的英雄到为封建统治阶级服务的“地方官吏”，从为民众欢迎、爱戴的到被民众所嘲弄和唾骂的过程。
城隍:村名,位于河北省邯郸市东北65公里处的鸡泽县,全村人口五千人,主要是以农业为主的现代化农村,村内有千年古杨树。
【城隍庙的历史】
城隍是自然神，凡有城池者，就建有城隍庙。
最早的城隍庙见于三国吴赤乌二年（239）建的芜湖城隍庙。历史上有唐人张说、李德裕、李阳冰、杜牧等祭祀城隍神的文献记载。
宋代以后，城隍开始人格化、多以去世后的英雄或名臣奉为城隍神，如苏州祀战国时春申君黄歇，上海祀秦裕伯，北京祀杨椒山，杭州祀周新、文天祥，会稽祀庞王，南宁、桂林祀苏缄等。
后唐末帝清泰元年（934）封城隍为王爵。明太祖洪武元年（1368）则下旨封开封、临濠、束和、平滁四城的城隍为王，职位正一品，与人间的太师、太傅、太保“三公”和左、右丞相平级，又封各府、州、县城隍为公、侯、伯，即府城隍为监察司氏城隍威灵公，职位正二品；州城隍为监察司氏城隍显佑侯，职位正三品；县城隍为监察司氏城隍显佑伯，职位正四品，并且重建各地城隍庙，规模高广与当地官署衙门完全一样，还按级别配制冕旒哀服。
明太祖洪武三年（1370）正祀典，诏去封号，只称“某府或某县城隍之神，又令各地城隍庙不得杂祀其他之神。据说明太祖朱元璋出生在土地庙里，所以他对土地庙以及土地的“上司”城隍极为崇敬。明孝宗年间（1488―1506），莆田抗元英雄陈文龙（1232―1277）被封为福州城隍爷，其从叔抗元英雄陈瓒（1232―1277）被封为兴化府城隍爷。
【塑像与配神】
城隍庙里的塑像与配神一般是：正殿之中祀奉城隍大神，两旁分列八大将、判官、牛头、马面、黑白无常、钟鼓神以及十殿阎王、十八司等地狱塑像，府城隍庙里则有更多的配神。
【文化古迹】
城隍庙里挂有“纲纪严明”、“浩然正气”、“护国庇民”、“我处无私”、“节义文章”、“发扬正气”等匾额，还有“作事奸邪任尔焚香无益，居心正直见吾不拜何妨”“善恶到头终有报，是非结底自分明”、“善行到此心无愧，恶过吾门胆自寒”等楹联。这些匾额与楹联的核心是歌颂城隍爷的功和德，劝人行善不作恶。此外还有石碑、石刻等，这些文化古迹是城隍文化的重要组成部分。
【节庆日的城隍庙】
每逢正月十三日的元宵、五月十九日的城隍寿诞、六月初八日夫人妈的生辰以及清明节、七月十五日、十月十五日的祭孤，城隍庙都要举行庙会活动。这些庙会规模大、范围广、人数多。
城隍庙里，每年都有钱、米、衣服、棉被、医药、棺木等的施舍，府城隍庙每年农历十二月廿五日为最大的一次施舍活动，每月初一和十五亦有小规模的施舍。还有为人主持公道，排解纠纷的活动。在旧社会每年除夕之夜，府城隍庙戏台上例有一场木偶“鲁戏”。因那时穷人多，三十晚上因躲债，有家难还，无路可走，只得进城隍庙看“鲁戏”当“守岁“。有乐善好施者，派人捎带“红包”，悄悄地分别送给那些穷苦人。
【泰山神】
泰山神又称东岳大帝、东岳泰山之神，是道教中的重要山神。泰山神源于原始社会人们对自然神的崇拜。道教产生后，纳入道教神?系列。晋张华《博物志》：“泰山一曰天孙，言为天帝之孙也。主召人魂，东方万物之始，故知人生命之长短。”道教认为，泰山神“主管人间贵贱尊卑之数，生死修短之权”，“东岳泰山君领群神五千九百人，主生主死，百鬼之主帅也”。唐玄宗开元十三年(725年)封禅泰山，封泰山神为“天齐王”。宋真宗大中祥符元年(1008年)东封泰山时，封“仁圣天齐王”，大中祥符四年(1011年)封“天齐仁圣帝”。元世祖忽必烈至元二十八年(1291年)封“天齐大生仁圣帝”。古代帝王来泰山封禅，均先在岱庙礼拜泰山神，泰山神地位越来越高。清康熙帝、乾隆帝礼泰山神时，行三献典礼。元代之后，祭祀泰山神多由皇帝遣官致祭。辛亥革命后，此制遂废。
泰山神对佛教发展也有一定影响。佛教密宗称泰山神为深沙大将，是阎魔王的太子。在地府十王之说中，泰山神主第七殿，专司热脑地狱等。明清后，较为流行的泰山神来历传说有《封神演义》中的黄飞虎，《神异经》中的金虹氏，后说载入《道经》。
建国前，祭祀泰山神的东岳庙遍及全国各地，每年农历三月二十八为祭祀日。泰山以外，北京东岳庙最为著名，是元明清朝廷举行祭岱仪式的场所。
历代对岱庙泰山神像均十分重视。开皇十四年(594年)，隋文帝杨坚诏令立石像于岱庙。唐代更为玉像。金代重雕玉像。明更为铜胎泥塑像。58xs8.com