【道教人物 老子】


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    老子为春秋时代的思想家。道教将其神化,奉为祖师。相传著有《老子》,即《道德经》。他生活的时代,先秦时众说一致。《礼记》和先秦诸子书或称他‘老聃 ‘,或称他‘老子‘。《礼记·曾子问》载孔子语‘吾闻诸老聃‘云云,说明老子与孔子同时但稍前于孔子。但自西汉司马迁为老子作传持存疑的态度时起,至今学术界对于老子其人其书的年代以及姓氏等等,看法仍有分歧,兹不细述。至于籍贯也有异说。

    但汉代以后,一般都认为老子是苦县(今河南鹿邑东)人,并在此地设其庙祀。

    老子的生平事迹,先秦书仅有零星记述,其中如《庄子》记老子之死,前人以为寓言。比较可信的是有关孔子问礼于老子的记载。《史记·老子韩非列传》称孔子至周问礼于老子,老子答曰:‘子之所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志,是皆无益于子之身。吾所以告子,若是而已。‘事后,孔子盛赞老子其人曰:‘鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至于龙吾不能知,其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!‘老子修道德,其学以自隐无名为务。见周衰,于是离去,至关(函谷关),应关令尹喜之请,著书上下篇五千余言,言道德之意而去,莫知其所终。大体上说,老子活动于公元前6世纪前后。

    一般认为老子是道家创始人。他的思想以‘恒无名‘之‘道‘为核心,以动反、用弱为法要,以清静自然、返朴归淳为旨归,兼有治国和治身两大方面内容。不过司马谈《论六家要指》讲的‘道家‘实包括‘有法‘与‘无法‘两大派;

    《汉书·艺文志》叙道家学说,也区分‘知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术‘与‘及放者为之,则欲绝去礼学,兼弃仁义,曰独任清虚可以为治‘两种情况。前者指战国黄老学派,后者则为后人所说老庄道家。老子本反对法令,而申不害、慎到、韩非等皆学黄老道德而主于刑名法术。庄子以放任的态度解说老子的思想,韩非则以权势的法家观点阐释、批评《道德经》,作有《解老》《喻老》篇。战国时代,由老子的某些思想结合刑名法治观点而形成黄老之学。西汉初,黄老之学盛行,陈平、张良、盖公、曹参、吴公、王生、黄子、张释之、司马谈等人皆治黄老术,统治者也奉行黄老清静因循之治。西汉时代还出现了专门解说老子思想的著作,见录于《汉书·艺文志》就有《老子邻氏经传》《老子傅氏经说》《老子徐氏经说》和刘向的《说老子》;

    成帝时蜀隐士庄遵(即严君平)著有《老子指归》,京兆长陵人安丘望之著《老子章句》。

    道教形成于东汉中期,它主要源于上古巫术神道和战国秦汉方仙道,但并非与老子毫无关系。道教以老子为祖师,这是因为:

    第一,老子书中本有清静寡欲、养神致寿之理。这也是黄老之学的一大特征,故司马谈特别提到道家的‘神者生之本也,形者生之具也‘,必‘先定其神‘,而后 ‘有以治天下‘。①马王堆汉墓帛书《十六经·五正》也说,要‘始在于身,中有正度,后及外人‘。这在阐发老子思想的《淮南子》等书中有更明显的体现。庄遵进而指出:‘游心于虚静,结志于微妙,委虑于无欲,归指于无为,故能达生延命,与道为久。‘②《史记》又称‘老子百有六十余岁,或言二百余岁,以其修道而养寿也‘,表明老子身行其修道致寿思想。即使相信《庄子》所言,非‘不知所终‘,据今人马叙伦《老子校诂》考证,‘孔子五十一岁见老子,为周敬王十八年(前502),盖已八九十岁‘,也是长寿者。这些都与道教贵生之旨相吻合。《老子》书中又有‘谷神不死‘等语,极易被作宗教化的解释:修道成仙。

    第二,任何比较成熟的宗教都有比较完备的宗教哲学和道德规范,而巫术或神仙方术都缺乏这方面内容,只有老子既具本体论和宇宙论,又有慈善、谦退、俭约、清静、质朴、寡欲等等道德主张,可以作为道教据以成立的基础。老子的《道德经》采用极富感染力的韵语形式,又不失其思辨色彩,西汉时就被视为‘经‘。其文句洗练、含蓄,便于作多种解释。

    尤其是老子提出那玄奥的、不可言说的‘道‘是无始无终的、绝对的大全,就给道教修炼提供了终极的价值目标和精神支柱,它符合追求肉体的或精神的永恒存在的需要。

    第三,推崇老子并非始于道教,《庄子·天下》篇中尊称他为‘古之博大真人‘,而《庄子》对真人的描写原带有神化色彩。神仙家最早托名黄帝。老子素与传说中的黄帝并列,合称‘黄老‘,威信极高,其地位在孔子之上。故至晚在两汉之交,老子也被仙化和宗教化。例如,《庄子·寓言》篇说‘老聃西游于秦‘,西汉末刘向把老子收入神仙传记,说:‘老子西游,关令尹喜望见有紫气浮关,而老子果乘青牛而过也‘③云云,实为后世‘化胡‘说张本。至东汉初,桓谭《新论·祛蔽》又有‘老子用恬谈养性,致寿数百岁‘这种夸张之说。

    明帝、章帝之际,益州太守王阜作《老子圣母碑》,又说:

    ‘老子者,道也。乃生于无形之先,起于太初之前,行于太素之元;浮游六虚,出入幽冥,观混合之未别,窥清浊之未分‘④,将老子等同为先天地而生的神灵之‘道‘。与此几乎同时,谶纬书中有《老子谶》,表明已将老子视为宗教预言家。

    就历史的连续性而言,道教乃顺应这种仙化和神化老子的趋势,故东汉早期道教概称‘黄老道‘。其时,崇尚神仙道术之人,均将老子当作神仙。桓帝延熹八年(165),陈相边韶作《老子铭》,谓老子‘当幽王时三川实震,以夏殷之季阴阳之事鉴喻时王‘。‘世之好道者触类而长之,以老子离合于混沌之气,与三光为终始,观天作谶,P(升)降升(斗)星,随日九变,与时消息,规矩三光,四灵在旁,存想丹田,太一紫房,道成身化,蝉蜕渡世。自牺、农以来,世为圣者作师 ‘。⑤

    儒家尊崇孔子,道教自创教始便祖述老子,主要是为了跟儒家相抗争。例如,据信为张鲁所作的《老子想尔注》贬斥儒家为‘大伪‘, ‘其《五经》半入邪‘。又注‘孔德之容,唯道是从‘说:‘道甚大,教孔丘为知;后世不信道文,但上孔书,以为无上;道故明之,告后贤。‘正如前辈学者所指出的那样,佛教初入中国,常自附于黄老神仙方术,当时社会上流传‘老子入夷狄为浮屠‘⑥之说,原非道士有意贬抑佛教。

    但晋代以后佛教大盛,道教徒坚执‘老子化胡‘说,则是为了同佛教相抗衡。

    道教奉老子《道德经》为主要经典,其教法或经书多托言太上老君降授,对于老子也有种种神奇的传说。《老子想尔注》称‘一者,道也‘,‘一散形为气,聚形为太上老君‘。

    《抱朴子内篇·杂应》继说:‘老君真形者,思之,姓李名聃,字伯阳,身长九尺,黄色,鸟喙,隆鼻,秀眉长五寸,耳长七寸,额有三理上下彻,足有八卦,以神龟为床,金楼玉堂,白银为阶,五色云为衣,重叠之冠,锋鋋之剑,从黄童百二十人,左有十二青龙,右有二(三)十六白虎,前有二十四朱雀,后有七十二玄武,前道十二穷奇,后从三十六辟邪,雷电在上,晃晃昱昱,此事出于仙经也。见老君则年命延长,心如日月,无事不知也。‘《神仙传》《玄妙内篇》《高上老君内传》等并云老子从李母左腋而生。诸如此类,不一而足。神化老子的经书、仙传不少,经书以《太上老君开天经》《天尊老君名号历劫经》《老子化胡经》等为代表;纪传中影响较大者有托名尹喜作的《高上老君内传》、唐尹文操撰《太上老君玄元皇帝圣纪》、北宋贾善翔撰《犹龙传》、南宋谢守灏撰《混元圣纪》等。当然,老子虽为道士所共奉,但在道教各派中的地位却略有等差。例如,在南天师道的神仙系统中,太上老君仅次于太清玄元无上三天无极大道,而上清、灵宝派则将太上老君排名于元始天尊(上清派称‘元始天王‘)和太上道君(即灵宝天尊,上清派称‘太上高圣玉晨大道君‘)之后。上清派还有一位上清金阙后圣九玄帝君(上清派道书《灵书紫文》即全称《皇天上清金阙帝君灵书紫文上经》),姓李,简称‘后圣李君‘。在陶弘景《真灵位业图》中,这位金阙帝君排在第三中位,谓 ‘壬辰下教太平主‘。另有老聃,排在太极右边后位。而太清太上老君则降在第四中位,为太清道主(上清派称旧天师道为‘太清家‘)。北魏道士寇谦之也声称太上老君授其道经而创北天师道。诸派之中,楼观道尤推崇老子,大倡‘化胡‘说,对老子在唐代地位的上升起了推进作用。

    历代帝王崇奉老子,初立庙祠祀,后又专设道宫,加号册封。汉代始立祠(一说始于秦)。东汉延熹八年(165),桓帝派遣中常侍管霸到苦县祠老子,次年又亲祠老子于濯龙宫,设华盖之坐,用郊天乐。至唐代,对老子尤加崇奉。武德三年(620)五月,晋州人吉善行声称曾于羊角山面见老子,并要他:‘语唐天子,吾、汝祖也。今年平贼后,子孙享国千岁‘。⑦高祖乃立庙于其地。太宗即位后,诏称:‘朕之本系,起自柱史‘⑧,奉老子为其祖先。高宗乾封元年(666)二月至亳州谒老君庙,追封老子为‘太上玄元皇帝‘。其后,玄宗又于天宝年间一再加号为‘大圣祖玄元皇帝‘、‘圣祖大道玄元皇帝‘、‘大圣祖高上金阙玄元天皇大帝‘,并于西京、亳州升设太清宫。宋真宗为避宋室圣祖赵玄朗讳,改称老子‘真元皇帝‘。大中祥符六年(1013)八月,诏加号为‘太上老君混元上德皇帝‘,次年亲至亳州真源县朝谒太清宫,奉上册宝。此封号在道教中沿用至今。唐玄宗时以二月十五日为老子诞辰,宋徽宗重和元年(1118)四月,又诏以混元皇帝二月十五日生辰为贞元节(一作‘真元节‘)。此日至今为道教重大节日。

    注:

    ①③《史记》第10册3292页,第7册2141页,‘集解‘引《列仙传》,中华书局,1959年

    ②《道藏》第22册229页,文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版,1988年

    ④《全后汉文》卷三十二

    ⑤《隶释》卷三

    ⑥《后汉书》第4册1082页,中华书局,1965年

    ⑦《唐会要·尊崇道教》

    ⑧《唐大诏令集》卷一百十三:《道士女冠在僧尼之上诏》58xs8.com