第三章 儒家的政治理论――以民…


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    有一次,孔子的一个学生樊迟,问孔子怎么种庄稼,孔子说,我不如老农民。樊迟又问孔子,怎么种蔬菜,孔子说,我不如老菜农。

    樊迟离开以后,孔子说:“小人哉,樊须也!”――樊迟真是个小人呀!

    孔子的这段话,我在前面 第一卷的《述而》篇中,已经解读过了。当时是从孔子的“培养官员”的教育思想方面来解读的。

    现在,我再从孔子的“以民为本”政治理论方面来解读一下。

    大家先看原文:

    樊迟请学稼。子曰:“吾不如老农。”请学为圃。曰:“吾不如老圃。” 樊迟出,子曰:“小人哉,樊须也!上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。夫如是,则四方之民襁负其子至矣,焉用稼?”(13.4)

    孔子的学生樊迟,向孔子要求学种庄稼。孔子说:“我不如老农民,没法教你。”樊迟又要求学种蔬菜。孔子又说:“我不如老菜农,也没法教你。”樊迟出去了,孔子说:“樊须呀,真是个出大力的!如果当权的人注重礼制,那么,老百姓们还敢不恭敬、和睦呢。如果当权的人注重仁义,那么老百姓们,还敢不服从他吗?如果当权的注重信誉,老百姓还能不感激他吗?如果,真得能做到这样,那么,四面八方的老百姓,都会抱着自己的孩子来投奔你。你还用得着种庄稼吗?”

    孔子这段话的意思是:

    人可以通过学习和努力,改变自己的社会地位。但是,“小人”要养活“君子”;“君子”要让“小人”来养活,却是“万古不变”的“真理”。

    樊迟这个学生,不努力学习我教给他的知识,将来当个上流社会的君子,反而要学什么出大力的种庄稼,种蔬菜,他不是下层社会的小人吗?

    接着,孔子又说出了一段话。

    这段话,指出了,作为一个被小人养活的君子,应当怎样对待养活自己的小人。

    孔子指出,君子们应当做到三点――好礼、好义、好信。

    第一条,君子要“好礼”。

    什么是礼呢?

    我在前面第五卷《约之以礼篇》中,已经解读过了,“礼”,包括三项内容:

    第一个,是“礼貌”。

    作为一个统治小人的君子,对被小人,应当有礼貌,不要以为自己高人一头了,就可以对小人不尊重。

    讲礼貌表现了一个人的文化水平和道德修养。中国的高级官员们,受儒家的影响,总能对老百姓客客气气的。

    当然,对老百姓态度不好的官员,不是没有。我要说,这都是些没有“修养”的人。

    第二个,是“礼制”。

    礼制,就是我们现在说得“规章制度”。

    作为一个统治小人的君子,就要讲究“规章制度”,一切按“规定”办。比如,按规定,小人每年要交五百斤粮食。那么,君子就要按“规定”,每年收五百斤,不能多收了。

    当然,如果大发慈悲,少收点,我想,按儒家“仁爱”的思想,还是可以的。

    第三个,是“礼法”。

    礼法,就是我们现在说得“刑法”。

    小人“作奸犯科”就要用刑法治他的罪,要是“犯上作乱”,当然更在惩罚之列。但是,也不能“诬人清白”,冤枉好人。

    孔子说:“上好礼,则民莫敢不敬……”

    如果做到了好礼,那么小人们,谁还敢不尊敬你呢?

    确确实实,孔子的方法,有软的,也有硬的,把老百姓治得老老实实的啦!

    孔子是伟大的,他提出“上好礼”,对处于封建统治下的老百姓,还是有好处的。可是,有几个封建统治者,能做到呢?恐怕少之又少。

    第二条,君子要“好义”。

    什么是“义”呢?

    按儒家的解释:“义者,宜也!”

    “义”的意思,就是“合适”。不欠缺,也不过分。

    比如:“仁义”。

    “仁”,就是“爱人”,关怀、爱护别人。但是,关怀和爱护,也不能做得太过分了。

    一个母亲,如果对孩子关怀、爱护得太过分了,就不好了,会对孩子的成长不利。所以,就是爱,也要有分寸,要合适。

    合适的爱,就是“仁义”。

    “君子好义”,就是说,君子在为人处事上,都能做到“合适”、“公平合理”。能做到“合适”、“公平合理”,老百姓还能不服从你吗?

    所以,孔子说:“上好义,则民莫敢不服……”

    能做到处事“合适”、“公平合理”,老百姓就没有敢不服从他的了。

    孔子对君子的这个要求,一点也不高。但是,在封建社会,有几个“君子”能做到呢?我看恐怕少之又少!官吏欺压老百姓,一次次的农民起义,就是这样发生的。

    这就是,俗话说得,死逼梁山。

    第三条,君子要“好信”。

    什么是“信”呢?

    信,就是“信誉”。

    自己说得话,承诺的事情,就要做到。

    一个人生活在世上,如果不讲信誉,就没有人会相信他了,他也就寸步难行啦!

    一个统治小人的君子,如果对小人不讲信誉,那么,必然失去了信誉,小人们也就不会相信他了。所以,孔子对君子,提出了“好信”的要求。

    孔子说:“上好信,则民莫敢不用情……”

    统治小人的君子,对老百姓讲信誉,说到做到,那么,老百姓也会真心实意地对待他。

    孔子对君子的这个要求,也是一点也不高的。但是,在封建社会,有几个封建统治者,能做到呢?他们总是说了不算,算了不说,任意欺压老百姓。

    庄稼刚种下,还是禾苗的时候,收粮食的贵族们,就找上门来啦!“硕鼠,硕鼠,无食我苗!”老百姓只是喊喊而已,又有什么办法呀?

    孔子最后说:“夫如是,则四方之民襁负其子至矣,焉用稼?”

    如果能做到以上这三条,那么,四面八方的老百姓,都会抱着襁褓中的孩子,回到你的身边来啦!你还能没饭吃吗?还用得着自己种地吗?

    对老百姓好一点,讲一讲礼、义、信,别太残暴了,老百姓不但不会逃跑了,还会回到你的身边。有了老百姓为你劳动,你就有饭吃啦!这就是孔子对贵族们的劝告。

    孔子的“以民为本”,就是这个意思。

    孔子的政治理论,就是建立在这个“以民为本”的基础之上的。后面,我还会继续解读孔子政治理论的其他内容,大家理解了“以民为本”,其他的内容,就好理解了。

    二)子曰:“上好礼,则民易使也。”(14.41)

    孔子说:“当权的君子们讲究礼义,老百姓就容易使唤啦!”

    孔子的这句话,明白易懂,不用我过多的解读,大家就明白是什么意思啦!

    我要说得是:孔老师的这句话,是“以民为本”的精髓。

    “以民为本”,要达到的目的,只有一个,就是:使唤老百姓。

    三)子之武城,闻弦歌之声。夫子莞尔而笑,曰:“割鸡焉用牛刀?” 子游对曰:“昔者偃也闻诸夫子曰:‘君子学道则爱人,小人学道则易使也。’” 子曰:“二三子!偃之言是也。前言戏之耳!”(17.4)

    孔子来到了武城,听到了乐器伴奏着歌声。老先生微微一笑,说:“杀鸡还用得着宰牛的刀吗?”子游回答说:“过去,我听您老先生说过,‘君子通过学习,就会有爱心,小人通过学习,就会听使唤。’”孔子对身边的学生们说:“同学们,子游刚才说得话,是对的。我刚才,只不过是开个玩笑呀!”

    孔子的一个学生子游,学成之后,在武城这个地方,当了个地方官。孔子带着他的几个学生,来到了武城。

    孔子就听到了一片乐器伴奏下的歌声。

    孔子微微一笑,知道这是子游,用音乐来教化当地的老百姓。

    孔子很重视音乐对人的潜然默化的教育作用,在前面的第六卷《阳春篇》中,我专门进行了解读,大家一定还`记得吧!

    孔子对子游的做法,一定很满意。可能孔子觉得子游花费的精力太大了,就开玩笑地说:“杀个鸡,可用不着宰牛的刀呀?”意思是,你干吗使那么大的劲呀?

    孔子的玩笑话,子游认了真。

    游反驳孔子,说:“老师,过去,你不是教导我们,说,‘君子通过学习,就有了爱心,小人通过学习,就听使唤’吗?我现在,正是用音乐教育老百姓呀!”

    孔子听了子游的话,就对身边的学生们说:“子游的话,是对的。我刚才只是在开玩笑呀!”

    《论语》中的这段记载,生动地表现了孔子的一种教育思想。

    什么教育思想呢?

    无论是贵族阶层的君子,还是农奴阶层的小人,都需要教育。但是,对这两个阶级的教育,目的是不一样的。对贵族的教育,是为了提高他们的思想道德品质的修养;对农奴的教育,是为了让他们听贵族们的使唤。

    这就是孔子说得:“君子学道则爱人,小人学道则易使也。”

    孔老师的“如意算盘”,能达到吗?

    我想:同样都是人,干吗有的人,可以使唤别人,有的人,要让别人使唤呀?

    农奴、奴隶也有脑子,他们也会想一想呀?

    中国古代,有个叫陈胜的农民。他就对贵族使唤农民就不满意,他说:“帝王、将相,宁有种乎?”

    陈胜的这句话,翻译成现代语言,就是:“帝王、将相,都是天生的吗?还不是和我一样,也是人吗?”

    所以,儒家的一套大道理,什么“小人养君子,君子治小人。”都是些屁话!贵族们听了,当然高兴,农奴们听了,就要撇嘴啦!

    谁相信他这个“鬼画符”呀?

    所以,孔子说……

    四)子曰:“君子不仁者有矣夫,未见小人而仁者也。”(14.6)

    孔子说:“君子当中,不仁义的人,还是有的呀!但是,小人当中,仁义的人,我还没有见过。”

    儒家那套“小人养君子,君子治小人”的理论,是经不起推敲的。

    如果,小人们问君子一句:“大家同样是人,为什么我应当养活你,你应当统治我呢?”恐怕孔老夫子也不好回答啦!

    所以,孔子一生气,干脆说:“未见小人而仁者也。”――你们太没有爱心啦!就是不知道“无私奉献”!

    儒家要解释,为什么君子要统治小人,小人要养活君子,就要有另一套理论。

    这套理论,就是儒家的第二个政治理论――奉天保民。

    读者朋友:

    以民为本,就解读到这里。

    下面,我将为各位解读,儒家的第二个政治理论――奉天保民。

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